Йогическое восприятие

[Пламен]

Я привел этот текст, чтобы наглядно показать какая огромная пропасть лежит между оригинальным буддийским учением Дхармакирти и его вульгарными репрезентациями в трудах проповедников тибетского буддизма адептов школы Гелуг.

Возьмем к примеру книгу Геше Тинлея "Ум и Пустота". Там мы читаем следующее искреннее заявление:

"Великий индийский мастер Дхармакирти очень подробно изъяснил разницу между концептуальным и неконцептуальным умом, дав им четкие определения. Опираясь на ход его мыслей я попробую дать вам разъяснения по этому поводу.

Итак, что такое прямое, неконцептуальное мышление? Возьмем простой пример. Вы видите перед собой на столе магнитофон. Посредством органов зрения ваше зрительное сознание распознает этот предмет. Здесь нет никаких концепций, просто прямое познание. Косвенное, концептуальное познание - это когда кто-то при вас говорит: "Магнитофон!", и у вас в голове возникает некий образ магнитофона. Вы познаете магнетофон через этот образ."

Тут в одном только абзаце столько нагромождено ложных концепций, что даже трудно решить с чего начать. Поэтому начнем по порядку.

1. Геше Тинлей (ГТ) утверждает, что Дхармакирти очень подробно разьяснил разницу между концептуальным и неконцептуальным умом. Дхармакирти этого нигде не делал. Он ясно и категорически разделяет познание на два вида - восприятие (пратякша) и вывод (анумана). ГТ очевидно пытается внушить слушателям и читателям, да и сам почему-то убежден, что восприятие является неконцептуальным познанием, а вывод концептуальным познанием. И даже не познанием, а мышлением. Вот так - восприятие является неконцептуальным мышлением, и вообще - настоящее философское откровение! - восприятие является мышлением.

Блеск философской рефлексии.
С чем и поздравим доктора тибетобуддийских наук!

2. Откровение № 2: "Прямое познание является неконцептуальным мышлением".
Прямое познание (пратякша, т.е. восприятие) не является мышлением. Если бы оно было мышлением, то оно было бы продуктом только манаса (органа мышления, т.е. ума). Но пратякша является функцией и "продуктом" также и других познавательных органов и чайтасика-дхарм, например внешних органов восприятия (бахир-индрия) и даже образует отдельную скандху, различную от скандхи ума. И эта скандха называется самжня (чаще всего переводимая как восприятие).

Во-вторых, восприятие не является неконцептуальным. Под концепциями Дхармакирти и все представители буддийской логики понимают "конструкты" (калпана, см. перевод Щербатского выше). Это такие иллюзорные представления (викалпа), которые накладываются на любое познание и искажают его. Перцептивное познание не избежало этого печального удела. Оно тоже содержит превратные концепции и следовательно является концептуальным.

В приведенном выше тексте Дхармоттара ясно показал, каким образом погруженный в медитацию ум освобождается от превратных представлений и достигает до "вещи в себе", т.е. до уникальной особенности объекта восприятия (свалакшаны).

3. Концептуальное познание у ГТ оказывается чисто словесным познанием, вероятно на основании простого силлогизма, что силлогизм невозможен без слов. Следовательно вся шабда-джняна локализована ГТ в области логического познания.

Из комментариев Дхармоттары мы ясно видим, что это не так. Степени углубления йогического восприятия (12.1) ясно и отчетливо показывают, что когда достигается степень ясного и отчетливого [йогического] восприятия объекта все сконструированные концепции улетучиваются и восприятие "перестает быть конструктом", т.е. оно оттряхивается от любых концепций, вплоть до тех, которые возникли в начале времени (здесь имеется в виду теория языка как "безначальной конвенции", анади-санкета).

По мнению буддийских логиков объектом восприятия (прямого познания) является не этот конкретный предмет, а его уникальная особенность (свалакшана), которая представляет специфическое мгновение (кшана) вне времени, вне пространства и вне трех миров (см. прим. 6).

Следовательно, представленная ГТ интерпретация буддийской логики неправомерна и неверна.

[Пламен]

Дополнительный материал к размышлению:

Логика геше Тинлея

[santana]

Многоуважаемый д-р Градинаров!

Вы пишете:

//Я привел этот текст, чтобы наглядно показать какая огромная пропасть лежит между оригинальным буддийским учением Дхармакирти и его вульгарными репрезентациями в трудах проповедников тибетского буддизма адептов школы Гелуг.//

Позвольте задать Вам вопрос. Допускаете ли Вы следующую возможность?

Вы также с равным успехом можете показать, какая пропасть лежит между оригинальным учением Нагарджуны и Дхармакирти, сохраненным до нашего времени в его аутентичной чистоте традицией тибетского буддизма, и его нынешним пониманием доктором болгарскойогических наук. Возможно показать как одно, так и другое. Вы не задумывались об этом? Всяко может быть.

[Пламен]

Спасибо за вопрос, Сантана! Ответ наверху, в тексте Щербатского и, разумеется, в моем ясном как солнце изложении, которое может послужить примером и для Вашего оного. Но мне интересно услышать, что думает уважаемый доктор тибетобуддийских наук по поводу указанных его оплошностей и расхождений с учением Дхармакирти и Дхармоттары. С Вами я достаточно долго общался и понял, что кроме анализа личных качеств оппонента Вы на большее не способны.

Спасибо еще раз, что удосужили.

[santana]

//Спасибо за вопрос, Сантана!//

Сообщение удалено, потому что представляет собой инверсию предыдущего сообщения по принципу "сам дурак".

[Пламен]

Почитайте еще раз Щербатского и постарайтесь понять, что Геше Тинлей искажает буддийскую логику. Причем заявляет, что

Дхармакирти написал свою книгу о логике, чтобы учение Будды не оказалось загрязнено ложными представлениями, а вера людей не стала слепой.

Уважаемый геше преподносит свои элементарные взгляды как основанные на исторической буддийской логике, как оригинальное буддистское учение. Но это не так и я докажу это конкретными цитатами. Пока ограничусь одной общей цитатой, с котороя я не могу не согласиться:

Неправильная теория ведет к неправильной практике, а это в свою очередь дает неправильный результат.

[santana]

Дорогой Пламен!
....

Сообщение удалено как инверсивное.

[Пламен]

Сообщение удалено как оффтопик.

[Пламен]

Но продолжим с предметом нашей приятной беседы. Вернемся главу назад и посмотрим, что там уважаемый геше написал об "умах":

"Сознание слуха одновременно является органом ментального
сознания, потому что ментальное сознание вырабатывается, опираясь
на него. С точки зрения ментального сознания, сознание слуха — это
ментальный орган. С точки зрения органов слуха — это сознание слуха" (с. 16).

(Вопрос к Сантане удален как риторически бессмысленный.)

Все буддистские авторы хинаяны и махаяны единодушны, что есть пять индрия-виджнян, одна мано-виджняна (одно умственное сознание) и отдельный от них манас (ум). Вы хоть понимаете, что уважаемый геше просто убрал в скобки, редуцировал манас, внутренний орган мышления?

Неправильная теория ведет к неправильной практике.

[santana]

Сообщение удалено как оффтопик.

[Пламен]

"Далее рассмотрим осязательное сознание. Когда вы прикасаетесь
к объекту, в начале его познает ваше осязательное сознание. Затем уже ментальное сознание дает ему свою интерпретацию — "гладкий",
"шершавый" и т.д." (ibidem)

(Квалификация удалена) Когда мы прикасаемся к объекту, сначала имеет место контакт (спарша) кожи (органа осязания) с объектом. Но страницей выше геше убрал еще один важный момент из буддийской теории познания - контакт органа чувств с его объектом и перешел к своеобразной форме "прямого репрезентационизма" - объект непосредственно представлен в сознании своим отражением, но - оказывается - без предварительного контакта органа чувств и объекта. Наверное именно так Нагарджуна махасиддхачил (см. MK XXVI, 5). То, что позволено Юпитеру, не позволено бовису. Не все мы такие продвинутые, приходится полагаться на спаршу, причем, не на спарша-виджняну, а на объективную спаршу индрии с объектом.

Но в Шунята-саптати 9.52 Нагарджуна говорит, что контакт (спарша) не может существовать не просто между органом чувств (чакшур, глазом) и объектом (вишая), но также и между органом, объектом и зрительным сознанием. (см. также МК ХХІV)

В приведенном выше тексте геше утверждает, что объект и сознание входят в какое-то странное априорное отношение, помимо специфического органа чувств (и помимо Нагарджуны), вследствие чего ментальному сознанию дается на обработку особого рода "контактное отражение".

Это интересное и неортодоксальное развитие буддийской теории познания и мне бы хотелось, чтобы уважаемый геше его обосновал поподробнее.

[Nick]

Приятно наблюдать спор старых друзей.
Однако из него мне стало понятен смысл фразы, что в махаяне предлагается сначала поверить всему на слово, а потом не сомневаться. За что я благодарен Кришнамурти, так это за то, что он освободил меня лично от привязанностей ко всем Геше и махаянам сразу и бесусловно. Вот так - раз и свободен. Мгновенно. Без практики. Вот это я бы и назвал истинным буддизмом.

[Пламен]

Ник, Ваше утверждение неприменимо к Геше Тинлею. Он достаточно хорошо понимает необходимость разума для веры:

"Если вы найдете в моих словах какое-либо противоречие с коренными текстами, не принимайте их на веру. Так же не принимайте слова любых других учителей, слова которых противоречат коренным текстам." ("Ум и Пустота" Геше Тинлея, с. 23).

Хотя, в каком-то смысле Вы, наверное, правы. Сам Будда советовал сомневаться в его слова, а вот ГТ советует не сомневаться в слова Будды. Откуда следует, что совет ГТ противоречит коренным текстам.

[Nick]

Увы, мне даже не в чем сомневаться (ну, не читал я Геше, признаюсь), но и у меня родился афоризм:
понимание срединного пути ведёт к умению вести срединный диалог.
И обратный вывод, тот кто умеет вести срединный диалог, тот знает срединный путь, и ему нет необходимости читать ГТ.

[Пламен]

Частичный перевод:

(13.8) Дальше, почему особенное является единственным объектом восприятия?[1] Действительно, не понимаем ли мы в отдельной мысли, что огонь (чье присутствие выводится при помощи дыма как основания) может быть воспринятым (как устойчивая возможность ощущения)?

14. Только (уникальное) является последней реальностью.

(13.11) Последняя реальность не является сконструированным или продуктом воображения. То, что существует таким образом, представляет собой последнюю реальность. Только тот объект (в котором нет никаких конструкций, т.е. превратных представлений), который производит отчетливое или неясное впечатление в зависимости от того, близко он расположен или далеко, является единственно реальным. Поскольку именно он производит непосредственно восприятия, этот объект, т.е. особенное (свалакшана, "вещь в себе") является исключительным объектом чувственного восприятия.

(13.14) Почему только эта (абсолютная особеность, несконструированная свалакшана) является последней реалностью?

15. Потому что сущность реальности состоит именно в действенности.

(13.16) Объект - это то, на что направлено [наше сознание]. Его следует либо избегать, либо постигать. Первый вид объекта отталкивает, второй вид - привлекает. Объект, т.е. артха (вещь, цель, смысл), обадает действием, производит что-то. Производительность, т.е. способность производить что-то, является силой. Именно это и является сущностью [3] реальности (а именно, ее способность быть энергетическим центром). Проверка реальности состоит в способности вещи производить определенное действие (притягивающее или отталкивающее, приятное или неприятное). Понятие "реального объекта" синонимично понятию "последней реальности".

(13.18) Что мы имеем в виду? Мы применяем термин "последняя реальность" к любой вещи (которая может быть подвергнута проверке) путем выявления ее способности производить следствия.[5] Подобный действующий объект (всегда находитсь в пространстве) близко или далеко. В зависимости от (своего расположения) он производит различные впечатления.[6] Поэтому подобный (локальный пункт, т.е. свалакшата) и обладает предикатом последней реальности.

(13.20) Поэтому целенаправленные действия осуществляются по отношению к непосредственно воспринимаемым вещам, а не в отношении объектов сконструированных (при помощи воображения).

(14.1) С другой стороны, [реально] воспринимаемый объект производит целенаправленное действие. Следовательно, реальным является талько особенное (т.е. уникальная динамическая точка, вещь в себе), а не сконструированный [воображением] объект.

[Пламен]

//на с. 151 русского издания "Теории познания" Щербатского.
Примечание 237.
NBT (Ньяя Бинду Тика) 12. 16-17. yadakaram utpadate. Через наречие yadakaram выражается то, что разумеется не сам объект, а способ появления, иначе его внеопытный источник.


Спасиба за цитату! У меня где-то есть конспект р. издания 1909 г., но сейчас ни за что не найду. Да и не стоит, потому что Buddhist Logic является совершенно новым и полным переводом Ньяя-бинду-тика с оригинала на английский, а не с русского конспектуального перевода. Мне даже не верится, что 65-летний профессор способен так радикально пересмотреть свою работу зрелых лет и войти навсегда в историю мировой буддологии именно этим, "патриаршеским" своим трудом. (Кстати, Шохин говорит, что Щ. родился 19 сент. 1866 г., а все остальные источники указывают 11 сент. того же года).

Процитированное из ТПУПБ место имеет совершенно другое оформление и смысл в английском переводе НБТ, т.е. в Buddhist Logic II. Интерпретация санскритских терминов коренно отличается, а примечания под чертой сокрушительные. Разумеется, текст Дхармоттары не дан в сокращенном и пересказанном виде, а в филологически выдержанном переводе с огромнейшим и интереснейшим сводным комментарием из других санскритских текстов.

О новизне этого труда можно судить и по объему Buddhist Logic:
І-ый том - 560 стр., а ІІ том - 468 стр.

От толкования, например, yadakaram Щербатской отказался и привел санскритское его объяснение (для тех, кто знает санскрит):

Ядакарам - авяйибхава = яся акарам анатикрамя.

И это совершенно справедливо, потому что ядакарам не является наречием, а два слова, соединенные сандхи, - ят (именно то, id, idem) и акарам (форма, отношение). Форма тождественности (тождественная форма) - это отношение (бхава) неизменности (авяя), т.е. форма этого (ят) не переходит свои границы, являясь непревзойденной, абсолютной (анатикрамя). И этот аспект вещи (в себе, как говорит Щербатской) открывается нам только в первое мгновение, а потом на него накладываются всякие конструкции и "перцептивные суждения".