"Вне-мыслие" в дзен.

[Dzenych]

Что же на самом деле скрывается в дзен за понятием "вне-мыслия"? Как его реализовать? Как начинающему убедиться, что его медитация соответствует именно тому принципу, что проповедовал Шестой патриарх дзен?...
В этом треде предполагается обсудить эти, и многие подобные вопросы, которые могут возникнуть у того, кто хоть раз попытался вникнуть в смысл Учения Хуэйнэна и пробовал применить его к свому сознанию в самой обыденной повседневности.
Если кому не интересна Сутра Помоста и та практика, что проповедуется её содержанием, просьба не засорять, так сказать, тред...

Для начала та часть из Сутры, в которой сам патриарх объясняет суть вне-мыслия (следует сказать, что в большинстве случаев это понятие встречается в виде "не-мыслия", что связано с пониманием самого переводчика. Мы же, пользуясь переводом Алексея Маслова, http://www.soto-zen.ru/MaslovPomost.htm будем употреблять его вариант, как мне кажется более удачный...):

"О, глубокомудрые! Когда мы, взирая внутрь себя, постигаем высшую мудрость, то освещаем тем самым все, как внутри, так снаружи, познавая собственное изначальное сердце. А познание собственного изначального сердца и есть освобождение уже в самой основе. Такое достижение освобождения и являет собой самадхи праджни, которое и есть "вне-мыслие" (у нянь). Что мы называем "вне- мыслием"? "Вне-мыслие" - это такое состояние, когда мы знаем и прозреваем все дхармы, но сердце наше при этом не загрязняется. Когда мы его используем, оно распространяется повсеместно, и в тоже время не прибывает ни в каком конкретном месте. Единственное, что мы должны делать - это очищать наше изначальное сердце, чтобы шесть типов знаний вошло в шесть врат , и проходя через эти шесть врат, ничто бы не загрязнило и не затронуло нас, свободно бы приходило и уходило, проникало бы без всяких преград - именно это и является самадхи или пребыванием в состоянии освобождения. Имя этому - "поступки во вне- мыслии". Если же придерживаться доктрины "не думать ни о чем", дабы прервать все мысли, то это уже будет являться путами дхарм, и мы называем это "крайними взглядами" .

Как видим, ключевое понятие вне-мыслия есть самадхи-праджня. Естественно, для того, чтобы реализовать что-то, надо осознать сами составляющие, т.е. как бы распознать их признаки в своём собственном сознании.
Самадхи...
Значение этого слова надо посмотреть, воспользовавшись поиском в энциклопедиях. На данный момент мы будем говорить о самадхи как о абсолютно спокойном сознании, безучастном созерцании вещей и явлений, которое как бы ощущает всё происходящее во вне, как некую суету. Когда эта суета не задевает вашего внутреннего покоя - то можно говорить о неком уровне самадхи (в самадхи лучше всего совершенствоваться в сидячей медитации с однонаправленным сосредоточением сознания.)... Человеку, который вступил на путь даже элементарного самонаблюдения, вполне знаком тот внутренний покой, о котором идёт речь. Единственная разница между ним и самадхи дзен - это осознание того, что ваше существо, ваше сознание и есть этот покой. Он не приходящий, а постоянный и изначальный. Это вся суета приходит к нему, но стоит ей уйти, как сознание становиться таким, каким было изначально, т.е. до прихода суеты, - абсолютно спокойным.
Но, достижение даже самого высшего самадхи не является целью дзен Хуэйнэна. Это лишь средство для чего-то иного, смысл чего пока скрыт от нас. А пока можно лишь увидеть, что оно не представляет для патриарха ценности без некого второго аспекта, что им упомянут - без праджни...

Праджня...
За значением обратимся опять к энциклопедиям, чтобы не описывать здесь то, что есть на сайте и так.
Как же нам распознать в самом себе праджню именно сейчас, в обыденности и повседневности?  Смысл этого понятия становится ясен именно благодаря самадхи. К примеру: вы находитесь в состоянии отрешённого покоя по отношению к вещам (дхармам). Вдруг неожиданно слышите карканье вороны... Для того, чтобы вам понять, что это именно карканье вороны, вам не требуется мысли, суждение, умозаключение. Вам ясно это сразу. Вот именно эту интуитивную ясность, на данный момент и будем считать праджней. Но, эта ясность у нас неизменно является и источником и самих мыслей и суждений. Стоит интуитивному пониманию только мелькнуть, как наш ум тут же активизируется. Для самадхи это разрушительно ибо оно тут же превращается в некую ментальную суету. Поэтому вроде бы вполне естественно избегать суеты и отстранившись от этой интуитивной ясности, сохранять непоколебимость. Но в сутре есть предостережение по этому поводу:
"Есть и такая категория заблудших людей, которые сидят спокойно, опустошив свое сердце, и сохраняют свой разум чистым от сотен мыслей, называя это "Великим". Из-за их ложных представлений с этой категорией людей очень сложно говорить."

Для того, чтобы разобраться, как в этом случае избрать правильную позицию сознания, смотрим, что говорит сам Хуэйнэн:
"Что же называется "праджней"? В переводе на китайский это означает "мудрость". В каком бы месте, в какое бы время вы не находились, ни одна мысль не должна замутнить вас, вот тогда вы и будете постоянно следовать праджне. Если хотя бы одна мысль замутила ваш разум, то вся праджня разрушилась. Но если же хотя бы одна мысль обрела мудрость, то тотчас родилась и всеобщая праджня. Многие люди пребывают в заблуждениях и замутнении и не способны увидеть праджню."
Так как мы уже реально определились, что в нашем сознани есть праджня, то суть этого высказывания оказывается не так уж и сложна. Всё дело в том, что мы должны оставить покою - интуитивное понимание. Но только его одно. Последующяя активность ума нас не интересует.
Практика может быть подобна следующему описанию: установив с помощью медитации глубокий внутренний покой, мы обрели своё естественное слстояние - самадхи. Осваиваемся в нём... Обратив внимание на вещи и явления мира, мы видим, что они как бы безжизненны, опустошены и воспринимаются как какие-то декарации и куклы в скучном театре... И вот тут-то надо как бы поменять отрешённость на её противоположность, не покидая самадхи. Смотрим на опустошённую вещь так, как будто видим её в первый раз: всматриваемся, внюхиваемся, вчувствуемся, т.е. открываем своё восприятие, превращаем созерцание вещи в познание вещи (!!!)... И в один прекрасный миг вы уловите это самое! В пустой вещи, словно какая-то лампочка, включится смысл!Да-да! Самый обычный смысл вещи. Тот самый, который был познан вами когда-то и с тех пор, оказывается, больше не интересовал... Но, что самое главное: теперь, при познании, самадхи останется неизменным и не превращается более в суету, так как смысл вещи буквально не покидает саму вещь, т.е. он не переходит в ум, не начинает переосмысляться им и активизировать, баламутить его, нет - смысл присутствует в только в самой вещи... Т.е. мы имеем постижение, познание, что реально вне мыслей, вне ума...

Итог можно подвести сказав, что суть медитации дзен заключена в единении внутреннего покоя и интуитивного понимания.
Верен ли тот принцип, что мы обнаружили в проповеди Хуэйнэна и который собираемся применить на самых обычных свойствах нашего сознания?...
Опять обратимся к первоисточнику. Там описан случай, когда патриарх в ответ на вопрос Фахая, читает гатху, которая пробуждает сознание Фахая:
"Сердце - вот что зовется Мудростью (праджня).
Будда - вот что суть созерцания (самадхи).
Практикуя самадхи и праджню, позволь им быть в равновесии друг с другом.
И тогда твое сознание очистится.
Понять это учение ты сможешь, лишь постигая свою природу.
Праджня и самадхи в основе своей не имеют рождения.
И лишь парное пестование самадхи и праджни являет собой истину.

Фахай, услышав эти слова, испытал Великое
пробуждение, и в глубокой благодарности к Наставнику, он
ответил ему гатхой:

То, чем сердце был изначально - это и есть Будда!
Но я не постиг этого и этим обделил себя.
Теперь же я знаю причину самадхи и праджни.
И именно парное пестование их обоих позволит мне
освободиться от вещей. "

Как видим, именно совершенствование по этому принципу открывает нам врата пробуждения и истины...

[Пламен]

В принципе можно согласиться с такой интерпретацией. Особенно если иметь в виду, что самадхи означает не что иное, как интуицию. Самадхи - это форма и сущность йогического восприятия. Праджня, разумеется, мудрость, а словосочетание самадхи-праджня обычно относится к тем уровням медитации, когда самадхин полностью освободился от всех превратных представлений о грубом и тонком мире, т.е. он стал нирвикалпа-самадхином в отношении этих двуп планов действительности. Именно тогда, после прохождения степени нирвичара-самадхи, и появляется светоносная мудрость самадхи, мудрость сущностной интуиции, если можно так выразиться. И мы опять подходим к состоянию, обозначаемом в йоге как Облако Дхармы.

Можно ли назвать эту "интуитивную мудрость" внемыслием? Почему бы и нет. Если мысли - это раздел модификаций сознания типа естественного восприятия, обычных представлений, фантазий, памяти и логического мышления, то вхождение в модус интуитивного познания мира требует абстрагирования от все перечисленных форм и актов сознания, интуитивное познание становится актуальным только по уничтожению натуралистических и конвенциональных функций сознания (кшина-врттер). Дальнейший путь медитации осуществляется не при помощи логического мышления, достоверного слова, авторитета или сравнения, а только путем непосредственного, йогического восприятия собственной формы объектов познания, в том числе и собственной формы Я, как субъекта познания.

[ddd]

Отчетливо вижу две природы как одну
Одна страстная, но далекая
Другая пугливая - близкая

У ума нет своей природы
То что называют сущностью
Кого это интересует!?

Нет милости
Нет преданности
Какая медитация? - Забудь и выбрось все!

Есть милость
Есть преданность
Какая медитация! - От чего отказываться?

----------------------------------

Друг людей