Новости:

Приветствуем Вас на философском форуме!

Главное меню

Subject Identity in Buddhist Logic of Dharmakirti

Автор КИ, 28 ноября 2003, 03:56:09

« назад - далее »

0 Пользователи и 2 гостей просматривают эту тему.

КИ

//при отсутствии наблюдающего

Именно. Все рассуждения в буддийской логике подразумевают асубъективность.

Пламен

Наоборот, первый закон Buddhist Logic - tadatmya, identity of subject. Without tadatmya (букв. субъектной этогости) there is no logic whatsoever.

КИ

Это речь идет о субъекте силлогизма? Тогда наверное. Я ведь написал "асубъективность" имея в виду анатмаваду.

Часто понятие "личность, пудгала, осебяченные феномены" отождествлятся с "воспринимающим субъектом, наблюдателем, Атманом". Такое равенство совсем не очевидно, и, тем более, не обязательно при неимении одного должно пропадать и другое. В буддизме "наблюдатель" - очевидно просто 6 Bиджнян (к вопросу о переводе, кстати - может "наблюдалка" :) ?). И никакого другого "наблюдателя" не требуется.

Пламен

Yes, it is the subject of syllogism. There is no much difference between the subject of syllogism (which is called atma) and the atma which is rejected by anatma-vada. Both are Self.

I would be pleased if you point to that passage or comments of Nyaya-bindu which repudiates the existence of Self as a logical axiom.

КИ

Сейчас не смогу найти точную цитату, но в каком-то месте в качестве примера ложного умозаключения приводится вера в Атмана. Самость, не как точечный эго-атман, а как ощущение собственного бытия, это третий вид восприятия - апперцепция. Он вполне даже свалакшанический, тут ничего ложного нет.

Пламен

Вот оно, ложное умозаключение: :-)

В голове умозаключения.
Где умозаключения, там умозаключающий.
.:. Умозаключающий находится в голове.

КИ

Так ведь очень многие именно так и думают :D

Пламен

Just to translate this freakin syllogism for our English speaking members:

Syllogisms (anumana-vakya) are in the head.
Wherever there are syllogism, there is also a syllogizer.
Like in the head of Devadatta.
There is a syllogism in this head,
Hence, there is Syllogizer in this head too.

PS. By syllogizer we understand the logically thinking Subject (Atma).

Nick

ЦитироватьСамость, не как точечный эго-атман, а как ощущение собственного бытия, это третий вид восприятия - апперцепция. Он вполне даже свалакшанический, тут ничего ложного нет.
А кто-то там приводил приводил цитату о единичном (точечном) отрицательном (не-восприятии) в том числе и ощущения бытия?
ЦитироватьИменно. Все рассуждения в буддийской логике подразумевают асубъективность.
В каком смысле используется асубъективность? Разве сантана не претендует на роль субъекта?
нет религии выше истины

КИ

Кстати о двух головах (лорда Рассела). Нижеследующая логика довольно простая, если вспомнить этот парадокс. Наше феноменальное, вместе с представлением тела (с маленькой головой) и объектами, есть конструкт в нашей большой голове. Восприятие глаза большой головы, оказывается рупой для маленькой (фотоны большого глаза восприняты, как видимое где-то на расстоянии маленьким глазом). Если глаз большой головы это настоящий субъект, то правильнее говорить, что не глаз маленькой головы видит объект, а что феноменальные объекты смотрят в сторону феноменального субъекта (который сидит в маленькой голове). Ведь глазное восприятие находится в одном месте у обоих голов - там где оно видится. Значит в нашем феноменальном мире с позиции абсолюта не "мы" смотрим глазами на объекты, а объекты смотрят на нас.

КИ

Да, вполне можно говорить, что Атман дан в каждом партикулярном мгновении восприятия. Но это уже Атман другой философии, скорее Адвайта-Веданты.

КИ

Основной смысл анатмавады - это отсутствие субъекта кармической ответственности. Нет души, которая, бедняжка, переживая разные жизни, мучается и несет ответсвенность за все происходящее.

Пламен

Atman is co-present in any act of empirical perception as the Ultimate source of combained origination (sambhuya-karitva), and it atmanic form is implied by the doer-form of the karitva which means agent-ness.

For more info, see Dharmottara, NVT, p. 69.