Понятие феномена

[Пламен]

Рефлексия этого не делает. Обработка гилетики входит в задачи восприятия.

[Nick]

А в буддизме все практики заведомо теоретичны в классическом смысле этого слова, т.е. медитативны, созерцательны

Да, но почему-то иногда считают, что созрецание это практика, а получаемый из этого продукт - теория.

Рефлексия этого не делает. Обработка гилетики входит в задачи восприятия.

Согласен, пропустил промежуточное звено. Поскольку феномен это прежде всего "предметный смысл", то рефлексия в "обработанную гилетику" "вкладывает" смысл. И это снова возвращает нас к "внутренней трансцендентности". Когда у нас есть в наличии "отрефлектированный" феномен и созерцаемый нами как феномен, а не как означающий что-то, то смысл в него подставляется рефлексией из запасников естественных установок, т.е. феномен сводится к комбинаторной вариации уже известного. Другими словами, вместо того, чтобы созерцать феномен мы его описываем, и не замечаем, что подменяем один процесс другим, "новый" смысл (содержательность) - уже известным смыслом, т.е. опять возвращаемся к "означаемости", символизации, но уже на следующем этапе - внутреннем.

По идее, именно редукция в рамках психологической феноменологии должна со всей ясностью показать как это происходит, но вся проблема в том, что если по отношению к внешней трансцендентности основную роль редукции берёт на себя рефлексия, то на внутреннем уровне рефлексия не может сама на себя взглянуть со стороны, отредуцировать, показать свою феноменальность.
Поэтому возникает вопрос: как мне человеку всегда знающему себя себя как ego cogito (где cogito - рефлексия), разделиться на ego и cogito дабы ego смогло созерцать феномен cogito как он есть?

[Nick]

И когда мы вынесли за скобки как внешнюю, так и внутреннюю трансцендентность, то можно преступить к трансцендентальным феноменам. Тут я себя позволю немного фантазии.
Я уже писал, что более всего на роль трансцендентального феномена мне видится "необходимость".
Во-первых, она лишена какого-либо чувственного материала - гилетики,
во-вторых, она не может быть захвачены в образы,
следовательно это читая абстракция в смысле Гегеля, и ирреальность в смысле Гуссерля.
Необходимость настолько глобальна в пространстве, что некотрые придают ей статус субстанции, времени, что персонализирована в мифологии различными богами и в разных своих проявлениях, и в смысле, что ей придаётся статус закона, как например закон кармы. Необходимость это "чистый предметный смысл", который ни на что не указывает, кроме как на себя и должен быть сначал "схвачен" и только потом описан, т.е. необходимость это самый настоящий феномен.
А вот сущность это не чистый феномен, сущность - пустая абстракция в терминах Гуссерля, поскольку является формализацией вариантов некого множества и требующая наполнения конкретными "предметами". Однако формализация необходимый элемент в сущностном созерцании, благодаря которой мы можем осуществить дальнейшую генерализацию. Так сущность, как видимость в самой себе, с одной стороны, через видимость и отношения можно генерализировать к такому феномену как познанию, а с другой, через "в самой себе"  и субъектность к ТС (Абсолюту).
Феномен так же не чистый (трансцендентальный) феномен, он формализация вариантов и  должен быть наполнен "содержанием". Феномен как указывающий сам на себя  лишь формальный признак некого множества. Однако феномен генерализуется через отношения к трансцендентальному феномену познание. Собственно, в этом и трагедия феноменологии, что она не феноменальна в чистом смысле понятия феномен, а "указательна", т.е. указывает на форму и метод познания.
На самом деле трансцендентальных феноменов не так много, точнее не так много, которые доступны для нашего разумения. В науке их ещё меньше, поскольку, например, такие понятия как добро, любовь и подобные вообще не рассматриваются, хотя по своему смыслу они "чистая содежательность".

[Пламен]

Это у хатха-йогов практика, потому что они ножками и ручками дрыгают, а у буддистов чистейшая теория = умосозерцание. Тот факт, что Вы должны владеть комп. грамотой или уметь писать ручкой не меняет характера теоретической деятельности и не превращает ее в практику. Практика - это применение результатов теории. Например виная или шила, но назвать абхидхарму или дхьяну практикой, на мой взгляд, большое недоразумение. Обе они являются формами созерцательной, медитативной деятельности.

Необходимость - это модальная характеристика чистого феномена, но я не думаю, что сама необходимость является феноменом. Конститутивной закономерностью, пожалуй. Во-первых, необходимость не обладает материальным содержанием и является чисто формальным "феноменом", что автоматически ее исключает из суперонтологии материальных априорностей.

[Nick]

необходимость не обладает материальным содержанием

А что подразумевается под материальным содержанием? Такого у Гуссерля не встречал, "предметное содержание", попадалось, а материальное нет.
Если мы говорим о модальной характеристики для всех чистых феноменов, то возникает закономерный вопрос, а что обеспечивает им такое единодушие.

[Пламен]

В нашем контексте "материальное содержание" - это деревянное дерево, потому что нет формального содержания, все содержания материальны, материя (содержание) противостоит форме.

Феномен необходим, но необходимость не является сущностным определением феномена.

[Nick]

Понятно. Т.е. Вас не устравиает "феноменность" необходимости, потому, что оное не имеет содержания (предлагаю не писать как материальное, так и предметное содержание)?

Слово-понятие феномен - формальность, оно само не феномен, а указание на множество, в отличии от понятия необходимости, которое указывает само на себя, если мы не пытаемся представить его формальные аспекты. Оно вообще не имеет никакой собственной формы, кроме понимания, но тем не менее присутсвует во всех иных формах и явлениях, но не в других чистых феноменах, например свобода потому и свобода, что "снимает" необходимость, и потому является уникальностью, т.е. феноменом. А вот в индивидах (в смысле Гуссерля, Идеи...) мы имеем "смешение" уникальностей.

[КИ]

Необходимость конечно же не феномен. А некая эмоциаональная окраска из разряда парикальпита-свабхавы. Кальпана может как давать относительное верное знание, так и не давать. Абстрактная "необходимость" (а отличие от конкретной надобности (сходить  в туалет, например) ) как раз и не имеет отношения даже к относительной истинности.

[Nick]

Господа, мне понятен ваш скепсис и неприятие этой гипотезы, но если Вы подумает, то именно такого рода трансцендентальные феномены сущностно созерцаемые: вне времени, пространства, а всё что к этому относится (сходить в туалет и всё такое) - некие формальные репликации. Неужели Вас смущает, что необходимость вообще не имеет никакой формы и даже образа? Если Вы со мной не согласны, то хотя бы приведите сво пример того, что Вы считаете феноменом.

P.S. Медитировать над смыслом необходимости, разве это не феноменально???  8O

[Пламен]

Основная проблема с гуссерлевскими феноменами состоит именно в том, что созерцаются они в пространстве и времени, за что его совершенно справедливо упрекал Шелер, за недостаточную, можно сказать, ламерскую отредуцированность феноменов. Рефлексия неотделима от внутреннего сознания времени и практически является сутью ВСВ. Для того, чтобы сущностно созерцать феноменологические сущности (ноэматические предметности), нужно в первую очередь освободиться от диктата рефлексии и рефлективного подхода вообще.

[Nick]

Так вот когда трансендентальный феномен (всё же использую, как пример необходимость) попадает в рамки внуреннего сознания времени (ВСВ), т.е. рефлексируется, тогда и происходит его расщепление на множество образных или формальных репликаций и мы всё время оказываемся привязанными к ним: нечто необходимо, где нечто оказывается формой (образом в пространсве или времени), а необдходимость чистым пониманием. Именно нечто, как носитель времени и пространства (формальности) и должно быть отредуцировано.

[КИ]

Необходимость, как модус жажды, и должна быть редуцирована в первую очередь.

[Nick]

А почему она модус жажды?

[Пламен]

Да, без жажды можно обойтись, а без необходимости нельзя - иначе это не будет необходимостью. :-)

[КИ]

Если обходиться без жажды, то не возникнет и ничего необходимого. Необходимость - эмоциональная оценка, коренящаяся в различных привязаностях.

[Nick]

Дхармы по необходимости возникают взаимообусловленно. Так что и нежаждующие буддисты не могут обойтись без необходимости.

[КИ]

Это лишнее слово.

[Nick]

Если уж говорить о буддистах, то у них наиболее подходящей аналогией необходимости будет карма, взаимообусловленность. Тут можно проследить некую общую генерализацию: у буддистов карма преодолевается познанием, у Гегеля осознанием, правда в одном случает следует нирвана, а в другом свобода. Но и нирвана это освобождение.

Как мне кажется проблема феноменологии в том ,что она сама находится "вне феноменов", она настолько негативна в своём изначальном посыле, что не занимается феноменами, а лишь обозначает условие для их проявления, предлагая другим наукам проявить свой феноменальный позитивизм. В "Кризисе..." от лица феноменологии наукам предлагается преодолеть системный кризис, но свой собственный кризис излишней психологизации феноменология преодолеть не может. Наступление в основном ведётся по линии рефлексия-редукция. Но редукция необходимое условие для сущностного созерцания, а не достаточое, без сущностного созерцания (т.е. созерцания истины в абсолютном смысле) невозможна и полная редукция.

[Tugodum]

Дхармы

--это разве не то же, что феномены?
у меня познания о буддизме менее, чем скромные, и это было до сих пор одно из них. если и оно не верно, хотелось бы избавиться.

[Пламен]

Лучше чем в Йога-даршане, никто отношения между редукцией и сущностным созерцанием не описал. Жаль, что Гуссерль был незнаком с теорией самапатти.

Смотря как рассматривать дхарму. Если вот ту конкретную дхарму красного цвета, то она не феномен, а скорее, гилетический материал; но если брать дхарму цвета вообще, как далее неанализируемый факт, то она феномен. Буддисты все-еще не разобрались в этом вопросе. Трудность в том, что дхармы вообще не существует... ровно как и феномен. Для буддистов вопрос усугубляется тем, что эмпирические дхармы тоже лишены самостийного существования. Практически нет Дазайна, есть только эмпирически феноменализированный и лишенной субъективности Зозайн (татхата).