Праджняпарамитская литература является примером религиозного фундаментализма. Всякая философская рефлексия - если такая вообще была в раннем буддизме - действительно саморасстворяется (не без помощи мифологических конструкций) и объявляется врагом на том извечном основании, что Миф всегда предстает естественным антагонистом Логоса.
В другом треде (http://www.orientalia.org/sutra3428.html#3428) мы говорим о метаязыке в грамматической рефлексии древнеиндийских теоретиков и философов языка. Уже две недели безуспешно пытаемся произвести иллюстрирующий пример (дриштанта), чтобы составить правильное умозаключение о метаязыке мифа, но так и ничего не сумели добыться. Сейчас я вижу, что Праджняпарамита является лучшим примером подобного теоретико-лингвистического развития. Более того, она прекрасно иллюстрирует переход от дофилософской рефлексии (каковой по сути дела является ранняя буддийская праджня) обратно в область мифологии и религии при помощи метапозиционирования всех поставленных философских проблем и обратного их сведения к правомочиям религиозного мифа.
Мифорелигиозный разум торжествует в Праджняпарамите и во всей Махаяне. Лучшие философские образцы махаянской трансмудрости (праджня) нельзя рассматривать как философию par excellence, так как они являются лишь семантической материализацией мета-мифорелигиозного языка мудросовершенной рефлексии.
Доказательством реальности данного знаменательного перехода является возможность производства подобных приведенной Хуанди (http://www.orientalia.org/sutra3487.html#3487)формулировок о том, что "мы имеем дело с психологически активными текстами, которые, разумеется, должны указывать путь в психологическую недвойственность с помощью растворения саморефлексии". Эти метатеоретические фортификации не более чем камуфляж для факта наличия метамифорелигиозного языка в объекте исследования.
Разумеется, подобные переходы осуществляются по определенным схемам и в нашем случае будет крайне интересно попытаться выловить структурные закономерности той метатрансформационной грамматики, которой подчиняется процесс религиозной фундаментализации дофилософской рефлексии, несозревшей до своей полной и систематической экспликации.
Например, каким образом опирающийся на знании (джняна) йогин в борьбе с неведением постигает просветления и вместо того, чтобы продолжить уничтожение неведения как основного корня нашего трагического положения в мире, начинает производить религиозные и метамифологические метастазы самого неведения, называя это свое поведение совершенством трансцендентальной мудрости (праджняпарамита).
Иллюстрирующая цитата из "Введения в буддологию" Е.А. Торчинова:
Субхути, когда Будда
проповедовал праджня-парамиту, то она тогда была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?" Субхути сказал Будде: "Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата". — "Субхути, как ты думаешь, много ли
пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?" Субхути сказал:
"Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире".— "Субхути, о всех
пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и
называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о
не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно
ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?"— "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум те-
лесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками".
В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль: в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее наименованиями, то есть ментальными конструктами (викальпа, кальпана), подменяющими для нас реальность, как она есть, и эта подлинная реальность незнакова (не семиотична) по своей природе, она запредельна наименованию.
А парадоксальность "Сутры сердца праджня-парамиты" выражается кощунственном для традиционалиста – хинаяниста отрицание реальности Четырех Благородных Истин ("нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути"), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения – все они "пусты", они "бессамостны", и т.п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога ни сатаны, ни ада ни рая, ни греха ни добродетели, и т.д.
Именно психопрактическая функция праджня-парамитских сутр отличает их от других канонических текстов Махаяны, близких к ним по содержанию и учению, но организованных по-другому (то есть излагающих то же учение вполне линейно и дискурсивно, без гротеска и парадоксов).
ЦитироватьМифорелигиозный разум торжествует в Праджняпарамите и во всей Махаяне.
В то время как концептуально-викальпическое неведение торжествует во всем востоковедческом мире, в попытках наклеет ярлык "мифа" на трансцендентную мудрость, что является последним средством в задаче укоренения концептуалных омрачений в собственном уме :lol:
//В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль: в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее наименованиями, то есть ментальными конструктами (викальпа, кальпана), подменяющими для нас реальность, как она есть, и эта подлинная реальность незнакова (не семиотична) по своей природе, она запредельна наименованию.//
Ничего подобного я не увидел в сутре. Наоборот, там совершенно ясно сказано, что Татхагата проповедовал о мире как о не-мире. Тоесть, он категорически ОБОЗНАЧАЛ мир.
Основная "психо-практическая" функция праджняпарамитских сутр в выхолащивании всего рационального, что содержалось в учении Будды, поэтому буддизмом они не являются. Начиная с Нагарджуны, буддизм стал подвергаться атакам внутренних диссидентов, которые в конце концов и породили то философское недоразумение, которое представляет собой тибето-буддийский тантризм и шаманизм чистой пробы.
Этот процесс описан прекрасно в книге Мирча Элиаде "Йога: Бессмертие и свобода".
// которые в конце концов и породили то философское недоразумение, которое представляет собой тибето-буддийский тантризм и шаманизм чистой пробы. //
Ну что же вы, опять забываете своих индйиских друзей. Договоривайте до конца - это недоразумение и представляет собой индо-буддийский тантризм, с махасидхами, которые были шаманами чистой пробы и исказили своим шаманским влиянием половину благородных индуистских учений Индии. А невежественные тибетские кочевники просто переняли всё без разбору. Может вас так больше устроит?
Мысли вслух.
А что если мы имеем дело со специфическим буддийским юмором, лишь позже принявшим форму самостоятельного учения :D :D :D :D :D
Все приличные йогины чурались махасиддхов. Это только на невежественные тибетские, бурятские, тану-тувинские и монгольские кочевники магические способности махасиддхов могли оказать столь длительное и неистребимое влияние. Более того, буддизм и шаманизм в верованиях этих народов вполне прижились друг к другу и образовали синкретическую и очень жизненную калпану.
Кстати, индуизм тоже так поступал с местными верованиями и полностью интегрировал их в себя, возьмите например культ Дурге.
Господа востоковеды, вы наверное не знаете, а может не помните, что та или иная буддийская сутра несла функцию не ОБОЗНАЧЕНИЯ мира, потому как однозначное обозначение мира символами противоречит буддизму, но предназначалась для ориентации ума в практике на мудрость, которая всегда присутствует.
//А что если мы имеем дело со специфическим буддийским юмором
Нет, мы имеем дело с всеобщим падением учения, вызванным деградацией адептов, о чем так прекрасно повествуют почти все тантры. Хотя, с другой стороны, первому будде потребовались 4000 лет, прежде чем достичь просветления (срв. с какими-то там десятками годами Гаутамы), а потом проповедовал это учение то ли 28, то ли 32 тысяч лет, пока наконец успел вдолбить его в совершенномудрые головы своих современников.
Не знаю, не знаю, тут дела сложные, оказывается. :-)
// Все приличные йогины чурались махасиддхов. //
Интересно, кого вы имеет в виду под "приличными йогинами", уж не тех ли, кто засыпал в ниродхивом самадхи? :D
Бодхичен, сколько раз надо Вам напоминать о том, что махасиддха Асанга все время талдычил о ниродхе, и что в махаянском буддизме ниродхивое самапатти в том же почете, что и в Патанджала-Йога?!
Ну, не было у совершенномудрых Гегелей и Шанкар, и с этим приходится жить.
ЦитироватьНет, мы имеем дело с всеобщим падением учения, вызванным деградацией адептов, о чем так прекрасно повествуют почти все тантры.
Не знаю, помоему мы имеем дело всего лишь с предвзятым имхом одного востоковеда и программиста :)
Буду только рад, если докажете рациональность и немифологичность Ваджраяны, или хотя бы Праджняпарамиты, поскольку не все совершенномудрые были тантриками, и не все буддийские тантрики были совершенномудрыми.
// Буду только рад, если докажете рациональность Праджняпарамиты //
8O 8O 8O
Но чтобы не быть голословным, предлагаю вам поднять топик с данным названием на форуме Торчинова и вы увидите ЧТО он вам докажет. Буду только рад :D
Уже поднял. Жду. :D
Кстати, в Праджняпарамите проходят только рационализации (в психоаналитическом смысле), но не и философский рационализм. Что и доказывает их мифорелигиозный характер.
Ну если всё, что не поддается рационализации для вас является мифом, то таковость и пустота, для вас лично, будут оставаться непостижимы еще очень долго.
Вам очевидно не знакомо техническое значение слова "рационализация". Это методология объяснения ирационального, применимая главным образом к неосознанному и досознательному уровню психики, а также к мифам, как конструктам коллективного бессознательного. Обычно "рационализация" несет негативный оттенок в качестве нежелательного осадка ирациональности, ну, типа калпанизации. Рационализация как процедура и рациональность как разумная прозрачность совершенно разные вещи. Таковость и пустота больше всех других мифов поддаются рационализации, потому что они находятся за пределами осознанного и разумного.
В этих вещах Ирина разбирается лучше меня. Ирина, может вы попробуете навести мосты между пустотой и рационализациями пустоты и "таковости". Хотя в философии таковость давно уже прозрачна для разума, см. понятия "чтойность" (Лосев), Sosein, Soseinheit, quiddite, quidditas и т.д.
Пламен, объяснять пустоту и таковость - абсолютно бесперспективное дело. Естественно, можно выдумать тот или иной конструкт, то или иное логическое объяснение, но это будет всего лишь объяснение именно этого конструкта, этой идеи. Пустота познается только эмпирически, это ощущение и восприятие, находящееся вне ментальных конструкций. Мы уже неоднократно говорили об этом в разных тредах, об этом как-то писал Дзеныч, этого касался и я в треде о ЗИС. Пустота проявляется непосредственно в момент восприятия, до начала мысленной "обработки" воспринятого, до сравнения, оценки и классификации.
Можно, конечно, попытаться дать какие-то научные объяснения, например, любви или стремлению к творчеству. Но никакой практической пользы такие исследования иметь не будут, ибо нет способа вызвать любовь или пустоту. Они или есть или их нет.
ЦитироватьПустота проявляется непосредственно в момент восприятия, до начала мысленной "обработки" воспринятого, до сравнения, оценки и классификации.
А у меня пустота в голове появляется после всего этого. :-)
Пустота восприятия - это очевидность, ясность, которая не требует доказательств и объяснений. Явления пусты от характеристик, так что не за что ухватиться для последующих размышлений.
Это Вам так показалось сейчас, или у Вас непрерывная малфункция перцептивного отдела психического аппарата?
По правилу, когда органы чувств находятся в норме, восприятие всегда заполнено чем-то еще до начала деятельности рецепторов. Поэтому их и называют анализаторами.
Нельзя анализировать пустоту, потому что оттуда ничего не выдет; а вот восприятие анализируется и постоянно что-нибудь да выскакивает. Пустота всегда является результатом, а не предпосылкой анализа.
Gk, не утруждайся. Его путы концептуального неведения очень прочны. Если что-то не поддается рационализации, то для него это либо бессознательное, либо миф. Увы, такова участь всех живых существ скованных путами двойственных викальп.
// и что в махаянском буддизме ниродхивое самапатти в том же почете, что и в Патанджала-Йога?! //
Это утверждение совершенно безосновательно :)
Пламен, ставить диагнозы - это забота врачей и ученых :)
Восприятие для меня - это миг, и нет ничего ДО или ПОСЛЕ. А посему, для меня совершенно бессмысленны рассуждения о предпосылках и результатах. Если нет мыслей о времени, где оно?
Вот этим и отличаются буддийские тантрики. Находясь в плену у неведения, они отрицают даже сказанноe Асангой, не говоря уже о четырех благородных истинах Будды, третьeй из которых является истина о ниродхе.
А потом обвиняют востоковедов в собственном своем невежестве. Неприлично все это. Или, скорее, вполне мифологично. Поищите в Google nirodha-samapatti Asanga
ГК, Вы, кажется, утверждаете, что воспринимаете одну лишь пустоту и ничего кроме пустоты.
Дан Лустхаус - один из лучших знатоков философии Йогачары. Вот его сокращенное изложение Абдхидхармасамуччая Асанги, в которой описываются все степени самадхи=ниродхи
http://www.human.toyogakuen-u.ac.jp/~acmuller/yogacara/outlines/A-samuccaya-summary-big5.htm
Пламен, я не утверждаю, что воспринимаю только пустоту. Утверждать можно только некое понятие, а, как выясняется, у вас собственная идея пустоты. Давайте скажем по-другому, я воспринимаю все и ничто. Для меня это синонимы.
У Вас особая ценностная шкала. У меня, например, нет никакой идеи о пустоте, потому что подобное неимение больше всего подходит пустоте. Если Вы воспринимаете что-то другое, кроме пустоты, то тогда здесь и сейчас у Вас оказывается раздвоенным на пустоту и то, что отсутствует. Причем неизвестно, что раньше - восприятие пустоты объекта или перцептивное осознание отсутствующего объекта.
Нет пустоты самой по себе. Пустота всегда есть пустота чего-то, чем-то, для чего-то. Даже абсолютная пустота является абсолютным отсутствием бытия, т.е. опять-таки чего-то.
Если Вы воспринимаете все и ничто, то это должно происходить сейчас и сейчас, посему у Вас оказжутся два понятия сейчас - одно для пустоты, и еще одно для полноты, т.е. для объекта, поскольку присутствие объекта и есть полнота его бытия.
В познании нечто предшествует ничто.
Ничто включает в себя все. Таково мое восприятие. Если вам это кажется неким раздвоением, это ваше право, это ваш взгляд на вещи. У меня нет логического объяснения моего восприятия, да и потребности в объяснениях нет, ибо для меня это очевидно.
Впрочем, может быть ключ к пониманию в том, что "ничто" и "все" - это пара противоположностей, которые не могут существовать одно без другого? Таковость не имеет противоположностей.
Ничто является потенцией появления всего, но само оно проявлений не имеет. Если вы считает все ничтожным, и в силу этой ценностной установки перестаете воспринимать (отдавать значение, замечать) существующие вещи, то, разумеется, для вас не возникает необходимость объяснять что-либо кому-то.
Ничто не существует без чего-то так же, как и таковость не существует сама по себе без того, чъей таковостью она является. Только в этом смысле пустота совпадает с таковостью.
Восприятие таковости требует воспитания и специального настроя так же, как и восприятие пустоты. Спонтанное восприятие таковости-пустоты в йоге называется викшипта. Оно не имеет большой ценности, если в нем нельзя удержаться на более длительный период, т.е., если не признаем необходимость растяжения времени за пределы нунциальности (инфосейчасности).
Пламен, какая разница, считать все одинаково ничтожным или одинаково значимым? Результат один.
НИЧТО не ново под луной.
ВСЕ не ново под луной.
Вот такое выражение пришло на ум, оно вам ни о чем не говорит?
Пламен, заметьте, у вас стойкое стремление выдавать содержание той или иной сутры как окончательное и фиксированное описание мира (что для рацио вполне обыденно), и выдавать смысл того или иного понятия в том значении, в котором это будет удобно лично вам. Для вас, отрицание Четырех благородных истин в сутрах Праджняпарамиты, выглядит как окончательное утверждение. Не говоря уже о вашем неприятии пустоты и праджняпарамиты, по причине их полной неподвластности интеллекту. Но ум лукавый и из этого выкрутился, вспомнив и налепив ярлык "миф". Уверен, что вам от этого значительно полегчало, однако на самом деле, вы лишь придумали себе новое препятствие, еще более прочное, чем можете себе представить сейчас.
Бодхичен, если люди уже способны рассуждать о психо-практическом действии данных сутр, то для них этот смысл уже или пройденный этап или фокус, секрет которого давно известен. Так что препятствие у тябе никак не меньшее :). Можно, конечно, самогипнотическими средствами пытаться накачивать веру праджняпарамиту, но это уже не поможет. Прививка от этой упайи уже поставлена :(.
О, Бодхич, ты затронул весьма интересный и деликатный вопрос. Ведь по-сути сутры Праджняпарамиты отрицают постулаты предыдущих сутр. Я думаю, что предыдущие сутры были как бы подготовительным (ментальным) этапом для последующего отрицания всех этих концепций и выхода за пределы мышления. Праджняпарамита - это конец буддизма, отбрасывание доктрины, которая более не нужна.
//НИЧТО не ново под луной.
ВСЕ не ново под луной.
ГК, читаю ваши опусы, я все время думаю об этом. Для философа это непозволительно. :-)
Если мы будем верить в сказки, то тогда уж лучше родится сразу же просветленным дзенским идиотом.
Когда человек выдает белое за черное, а потом говорит тем, кто ему поверил, уф, какой ты дурак, черное от белого не отличишь, такого человека трудно назвать совершенномудрым. Это просто мелкий пакостник, к философии буддизма имеющий весьма удаленное отношение.
Да, ГК, поэтому у меня язык не поворачивается больше называть Праджняпарамиту дорационализмом (с надеждой на вырост). Здесь речь идет о чистой воды пострационализме. Весь вопрос - кто в этом виноват.
// Бодхичен, если люди уже способны рассуждать о психо-практическом действии данных сутр //
Люди способны рассуждать о чём угодно, но только какое это будет иметь отношение к практическому знанию? Ты глубоко ошибаешься, если принимаешь предположения Торчинова о психоактивном действии этой сутры как единственное в чём состояла её цель. И также глубого ошибаешься, если поимев мелкий опыт пустоты от прочтения её, считаешь что можно уже её отбросить.
// то для них этот смысл уже или пройденный этап или фокус, секрет которого давно известен.//
Ты наверное путаешь сутру с коаном. Уверяю тебя, это разные вещи.
// Можно, конечно, самогипнотическими средствами пытаться накачивать веру праджняпарамиту, но это уже не поможет. //
То есть ты утверждашеь, что пустота это не форма, а форма это не пустота? Видимое, слышимое, осязаемое, обонемое, все не пусты? :lol: Если да, то ты в заблуждении. Если нет, то какие проблемы?
Пламен, Будда - великий человек, мастер упайи. Будь на месте ГК Гаутама, он бы применил к Пламену свои уловки, чтобы сначала уверить его в истинности научных изысканий, а потом - в полной тщетности этих занятий :)
А меня не надо уверять в этом. Диплом доктора философских наук у меня висит в туалете. Уже 13 лет.
Будды жалко. Вроде приличный был человек.
Бодхичен, ты знаешь смысл термина шуньята? Пустота далеко не самый лучший его перевод.
Шуньята метафора для гносеологического и сотериологического применения пратитья-самутпады.
Скажите честно, кто-нибудь верит, что автором праджняпарамитских сутр является сам Будда.
Да, Пламен, я как-то выпустил из виду, но ваше утверждение о том, что праджняпарамита является мифом, совершенно ложно, и сразу по нескольким причинам. Миф, это прежде всего выдумка, свободное представление, в то время как логос, это рациональная схема по оперированию фактами и выводами (домыслами).
Праджняпарамита, будучи запредельной, или абсолютной мудростью, совершенно справедливо противпостовляется мудрости относительной, то есть логосу. Однако её отличие от мифа в том, что она представляет из себя непосредственно Истину как-есть, истину таковости-пустоты. В то время как логос, по сравнению с ней, является сущей выдумкой и свободным представлением, оперирующим вымышленными и умозрительными понятиями, проще говоря является "баснословием об античных героях-викальпах" :lol:. Кроме того, с помощью мифа, именующего себя логосом, не представляется возможным узреть нечто большее чем возможно породить исходя из его базиса. Точно также как и миф дорациональный, не в состоянии описать миф рациональный. Поэтому единственным способом выражения запредельного в рамках мифа рационального, является полное отрицания самого способа выражения. Только так возможно открыться для прямого постижения.
А так же есть ли, те кто считают его автором четырёх благородных истин? :)
Но что же тогда говорил реальный (исторический) Будда?
Какая разница, написал сутры Будда или это коллективный труд поколений? Важно ли, кто произнес слово истины - бомж или святой?
Сутру Радости произнес ГК, но где уверенность в том, что его устами не говорили все предыдущие поколения? :)
Хуанди, Шуньята это дхармакая, природа ума, сущность и реальность всех вещей. А пратитья-самутпада только способ её актуализации во времени. Ну сколько можно тебе повторять прописные истины?..
Бодхичен, а кто вам сказал, что Логос есть мудрость относительная? В герметизме, например, София есть воплощение трансцендентального Логоса, а имя ее переводится с греческого как Мудрость. Кто там сочинил миф про относительную истинность знания и логоса в частности? Тот, кому миф о запредельной мудрости играл на руки.
Кроме того, Вы упускаете из виду одно немаловажное, даже первостепенное обстоятелство. Речь идет о метамифорелигиозном языке Праждняпарамиты, а не о том, является ли эта литература мифической или логической. И так ясно, что она далеко от логики и любого логоса. Кстати, в мифе тоже есть много мудрости, и прежде всего запредельной, потому что истинность мифологических премудростей нельзя установить рациональным путем. Точнее, она недоказуема. Никому и в голову не придет отрицать истинность Зевса или Геры по простой причине, что их нет в реальности, в этой реальности. А разум редко выходит за рамки реальности. То же самое и с Праджняпарамитой - все это сказки для взрослых детей и никакие рационализации не помогут увидеть за их метамифорелигиозностью реальный смысл, поддающийся верификации принятых даже в буддизме методов правильного познания.
В следующий раз выберите шрифт покрупнее, может написанное Вами приобретет бОльшую значимость.
// То же самое и с Праджняпарамитой - все это сказки для взрослых детей и никакие рационализации не помогут //
Совершенно верно замечено, потому как сказкой оставаться это будет до тех пор, пока не будут отброшены отчаянные попытки рационализации. Потому как омраченному викальпами уму истину Таковости-Пустоты не познать. Для него это будет всего лишь сказкой метамифигистического характера.
Бодхичен, бхутататхата пуста (шуньятна) только для омраченных мадхъямикой тантриков, а на самом деле она полна бесчисленными благими качествами.
Торчинов:
Отвечаю Вам не как буддисьт, а скажем, как этнограф-наблюдатель, объективно. На Тайване я много раз наблюдал просто презрительно-пренебрежительное отношение монахов-тхеравадинов из стран ЮВА к махаянским формам практики и ритуалам (кое-кто даже полговаривал об идолопоклонстве и язычестве). Сейчас по соображениям политкорректности и буддийского единства плохо о Махаяне и Ваджраяне говорить вслух и публично не принято, но исторически отношение было достаточно негатиивным (оно, в частности, проявилось во время попыток на рубеже 4-5 веков проповедать Махаяну на Ланке). Тхеравадины всегда были склонны утверждать, что палийские тексты - слово Будды, а махаянские - какие-то поздние измышления; махаянисты - те кто вносит "новшества" и проповедует ложное учение о "махашуньяте".
Ну раз так, то наверное, справедливой была бы и мысль о том, что шуньявада обратная сторона анатмавады. И если перевернуть АНАТТА-ЛАКХАНА-СУТТУ, то получится всё очень чудненько. :)
Бодхичен, я Вам уже деликатно намекнул, что рационализациями занимаются те, кто пытается в шуньяваде усмотреть заместитель атмавады. Теория пустотности действительно является обратной стороной теории бессубъектности. Рационализация имеет место всегда, когда пытаешься усмотреть в реальном факте больше и прямо противоположное тому, что содержится в его понятии. Вот тогда и начинается миф.
ЦитироватьБодхичен, я Вам уже деликатно намекнул, что рационализациями занимаются те, кто пытается в шуньяваде усмотреть заместитель атмавады.
Что за ахинея? Анатма совершенно полностью тождественна шуньяте. На опыте это видно очень явственно, да так, что никаких сомнений не остается. Вы же можете только измышлять викальпами, что по определению ложное познание, точнее познанием КАК ТАКОВЫМ вообще не является.
ЦитироватьХуанди:
бхутататхата пуста (шуньятна) только для омраченных мадхъямикой тантриков, а на самом деле она полна бесчисленными благими качествами.
Она также шуньятна для любого сансарного индивида, также как и для двойственных отреченцов вроде тхеравадинов, или нираламбанавадинов, хоть ты к последним не относишься, так как в своих утверждениях прямо противоречишь её основным положениям.
Я не знаю что такое бхутататхата, но дхармакая действительно полна непередоваемых запредельных ценностей, как и сказано в Карнатантре, однако сущностью своей все эти "ценности" имеют шуньяту. Никто не отрицает реальность дхармадхату (то есть простраство полноты дхарм), или Самантабхадри Джняна-шакти, как сказано в Гухьягарбха-тантре, однако их сущность махашуньята.
Кроме того, я видел это на опыте, ты нет. У тебя есть только ложные викальпы рационального мифа, которые ты можешь тусовать как хочешь, но это не выведет тебя из ложных представлений, и к истине не приблизить ни на милисекунду.
За небуддийские речи и выражения Бодхичен забанен по IP.
УРА! :D
Вот так гаснут Звёзды Востока, которые светят ярче остальных.. :lol:
С IP Бодхичена могут быть и другие посетители или участники. Поэтому отменил IP ban и ввел новое звание - PNG, первым носителем которого стал Бодхичен.
Спасибо Пламен, я польщен :)
Только вот подпись в чужих профайлах редактировать не хорошо. Это по меньшей мере нескромно.
// За небуддийские речи и выражения Бодхичен забанен по IP.//
А судьи кто? - Тритхики-востоковеды.. :lol:
Не тритхики, а тиртхики, т.е. те, которые переправляют на другой берег сансары.
Подпись у Вас действительно нескромная.
Надеюсь, Вы понимаете, что означает латинское словосочетание Persona non grata.
// Не тритхики, а тиртхики, //
Да я знаю, описАлся. Тхиртхики-востоковеды, так даже правильней.
// т.е. те, которые переправляют на другой берег сансары. //
То есть с одоного берега сансары, на другой берег сансары. Хм, это что спорт такой, палавание по сансаре?
// Надеюсь, Вы понимаете, что означает латинское словосочетание Persona non grata.//
Хм.. думаю нечто вроде анатмана, но только с т.з. омраченного существа.
....
Да, и еще, не нужны мне ваши звездочки! У пнг не может быть звездочек. :D
Ну, Бодхичен, с Вами не соскучишься. :-) Persona non grata действитеьлно означает, что данное живое и, надеюсь, разумное существо не гратуировано, т.е. не даровано персоной, т.е. личностью.:-)
Вопросы Heruka и ответы:
1) Что такое религиозный фундаментализм в вашем понимании и как именно Праджняпарамита может удовлетворять каким-то признакам религ. фундаментализма?
О. РФ означает Разум Фидеизированный. Когда Вера довлеет над Разумом, тогда Разум засыпает, а ночь разума, как известна, рождает чудовища. Достаточно посмотреть на иконографию того буддизма, который основан на праджняпарамитической литературе.
Второй признак РФ - слепое преклонение пред учителем, т.е. догматизм, и ето обожествление - культ личности.
2) Зачем вообще вводить понятие "религиозного фундаментализма"? Что это вообще в принципе объясняет?
О. Понятие РФ существует не один десяток лет. Есть воинствующий РФ, но есть и шантический, "мирный" РФ. Второй не менее опасен первого.
3) Что вообще такое "мифорелигиозный разум"? Это что что-то гегельянское что ли? Опять-таки непонятно, зачем вводить такие громоздкие и мало что объясняющие категории.
О. Выражение "мифорелигиозный разум" говорит само о себе - это Разум, который скован категориями мифического и религиозного мышления и поведения. Кроме того есть и такое понятие как "религиозная мифология". Гегель тут ни при чем. Не только у Гегеля был разум. Кант, например, тоже писал как-то о разуме.
4)То же самое и насчет "метамифорелигиозного языка". Если уж таковой действительно присутствует в "объекте исследования", то какими признаками он обладает и зачем в принципе создан (или не создан, а сам самозародился)?
О. Неуклюжее выражение. Надо было сказать метаязык мифологии и религии, т.е. религиозной мифологии. Метаязык объясняет механизмы порождения мифорелигиозного текста. Он не присутствует в "объекте исследования", а создается исследователями с целью более глубокого описания того-же объекта.
5. Зачем все эти "мета-мета"? Что они объясняют?
Все ненужные "мета-" убраны. Остались только нужные, которые должны объяснить закономерности эволюции протофилософских, мифологических и религиозных текстов. Метаязык религиозной мифологии не интересуется феноменологией религии.
Персона нон грата :D
Посеешь ветер, пожнешь бурю.
Для пущей ясности осталось только выяснить, что "современные" смутьяны называют:
философия -
религия -
мифология -
совершенная мудрость -
совершенное надувательство -
Чтобы поместить праджняпарамиту в нужную ячейку.
А парадигмой как я понял является следующая фраза:Например, каким образом опирающийся на знании (джняна) йогин в борьбе с неведением постигает просветления и вместо того, чтобы продолжить уничтожение неведения как основного корня нашего трагического положения в мире.
________________________
Но все это байки для мирян.
Не лень мне повторить то, что йогину не чему учиться у мирянина, йогин учится у более продвинутого йогина.
Plamen, спасибо за ответы.
Мне показалось (если это не так, то вы меня поправите), что, во-первых, вы хотите разобраться в том, что же такое Праджняпарамита. При этом введение таких категорий как "религиозный фундаментализм" и "мифорелигиозный разум" едва ли, как мне кажется, объясняет саму суть доктрины. Вообще использование таких категорий как "сознание", "разум", "религия" едва ли делает тему понятнее.
Во-вторых, вы очевидно предполагаете наличие опозиции "знание - вера" применительно к праджняпарамитской литературе. Абхисамаяланкара не дает повода делать такое разграничение (знание - это знание пути, знание основы, знание результата).
В-третьих, было бы, как мне кажется, не совсем правильно вырывать из буддизма только праджняпарамитскую его часть и оставлять без внимания абхидхарму, которая идеально дополняет Праджняпарамиту.
С другой стороны, действительно нужно учитывать, что существует некий "метаязык" или порождающий язык, но я не согласен, что язык (в том числе и метаязык) может что-то сам по себе объяснять. Другое дело, что этот язык мог при определенных условиях порождать какую-то модификацию реальности (Праджняпарамита фактически является основой тантры). Т.е. я хочу сказать, что праджняпарамита (как языковая структура, но не как доктрина, поскольку праджняпарамитской "доктрины" вообще-то не существует) представляет собой способ порождения действительности по определенным (ныне практически утраченным) правилам.
Миф в конечном счете - это простое называние предметов, организация мира наиболее приемлемым образом. Праджняпарамита, на мой взгляд, представляет собой механизм, позволяющий осуществить замену одного описания другим.
Очень хороший ответ. Вы правильно уловили суть проблемы. Меня интересует прежде всего язык Праджняпарамиты, а не ее содержание. Почему вдруг махаянисты отказались от весьма рассудочных и даже разумно-тотальных (в психологическом смысле, как описывающих внутренний опыт самадхина, т.е. йогина) и вдруг перешли (как-будто Нагарджуна всех уволок за собой в подземное царство Нагов) на несколько уровней ниже - с точки зрения философской рефлексии.
Что там такое стряслось на рубеже эпох? Новая революция в сознании, новые влияния со стороны индуизма, или просто наступила новая юга? Может это объясняется взрывообразным распространением тантризма и его стремительным впитыванием в себя ведических и доведических (допалийских) учений?
Вопрос тут, как мне кажется, мог бы быть поставлен следующим образом:
Может ли в принципе существовать язык, который обладает интенциональной структурой по отношению к действительности, т.е. представлять собой не пассивный механизм повторения вещей, а активный механизм изменения вещей?
Как такой язык мог бы быть устроен?
Мы-то привыкли к использованию языка только в качестве средства фиксации наличного, но разве нельзя допустить, что с таким же успехом язык мог бы быть использован и для деконструкции наличного (связь Праджняпарамиты и деконструкции, на мой взгляд, очевидна), чтобы потом на совершенно пустом месте начинать строительство уже совершенно другой мандалы.
Впрочем все это только догадки. Здесь мы, как мне кажется, находимся в положении средневекового монаха, которому в руки попала электрическая лампочка. Описать-то он ее опишет, но зажечь ее ему едва ли удастся.
Конечно праджняпарамитское "знание" и рядом не лежало с какой бы то ни было философской рефлексией. И почему? А все потому, что язык был другой. Не язык описания, а язык превращения (если так можно сказать).
Праджняпарамитские тексты являются, кстати, одними из самых древних в буддизме (3 первые главы Ратнагунасанчаягатхи), что лишний раз свидетельствует о том, что задачи деконструкции всегда были актуальны для целей буддизма в целом.
И ведь посудите сами, такое "делание" ни знанием, ни верой не назовешь. Отказ же от рассудочно-логических конструкций вполне понятен. Объяснять (и иными способами лгогически описывать) можно только данность. Но именно "данность" в Праджняпарамите отсутствует. Что сделал, то и имеешь. Не нравится - переделывай. Едва ли такие основания способствуют развитию рассудочного логического знания.
//Может ли в принципе существовать язык и т.д.
Думаю, в этой формулировке, не может. Потому что интенциональность не является активным актом смыслонадарения (Sinngebung), а именно пассивным примысливанием объекта к хоризонту его потенциально бесконечных ноэматических предметностей.
Интенциональность не создает действительность ни на каком уровне сознания, наоборот, она направлена на действительность, полагая ее предсуществующей.
Хорошо, допустим мы осуществили феноменологическую редукцию первой степени и сейчас подкрадываемся к описанию феноменов языка, которые могут нам помочь выйти на уровень трансцендентального языка сознания, а в применении к текстуальному объекту, к его метаязыку.
Что там находим? - Находим мифорелигиозные конструкции, которые никакая рациональная редукция типа абхидхармического описания феноменов (дхарм) психологического уровня сознания, не успела удалить.
Вроде, нормальный результат. Именно с подобными конструкциями сталкивается и Гуссерля в своих анализах эйдетических предметностей, и называл он эти неуничтожимые метастазы трансцендентально-феноменологической редукции ОСТРОВАМИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТИ в потоке имманентности.
Боги, устраненные якобы рационализмом Будды и дотошным эмпиризмом Васубандху, снова появились в рабочем поле феноменолога.
Вся проблема, что с ними делать, как их интерпретировать, точнее, КАКИМ языком их отистолковать, чтобы они стали прозрачными для феноменологического вИдения, т.е., чтобы именно ОНИ превратились в последние очевидности аподиктического характера, в которых расскрывается суть Вселенной и самый быстрый (ати-тивра) путь к освобождению.
Метаязык их превращает в инструмент освобождения, в то время как - если они останутся вне подобной инструментализации - эти боги могут превратиться в психологические чудовища, которые сделают тщетнымы все наши попытки освободиться.
Я именно так вижу задачу деконструкции и последующей трансцендентальной конституции возможной онтологии спасения.
Извините за многословие, но ваши мысли (кстати, созвучные моим) пробудили в меня давно спящего феноменолога. :-)
О рассудочно-логических конструкциях скажу отдельно.
Да, вы совершенно правы. В гуссерлианской структуре интенциональности такой язык сводился бы к примысливанию уже имеющегося объекта к его бесконечно-многообразному смысловому горизонту (постмодернизм, кстати, очень успешно эксплуатирует именно саму эту бесконечность смыслового горизонта). Но в буддизме дело обстоит, как мне кажется, совершенно иначе. Потому что что есть дхарма?
Вот тут-то как раз и вступают в дело праджняпарамитские "штучки". С одной стороны, можно дхармы классифицировать, разбивать на группы и т.д., а с другой, - она лишена своего признака. Т.е. с одной стороны это как раз некий "интенциональный предмет", предмет, на который, грубо говоря, может быть направлено внимание, а с другой стороны, это свойство самого внимания или, какой-то фактор "деформированности" внимания. Причем именно эта деформация в результате и дает нам "вещь", которая в противном случае не существовала бы (не пришла бы в присутствие).
Т.е. из утверждения о том, что все дхармы изначально чисты и не обладают никакими признаками (пустота) следует, что вещи "вторичны" по отношению к вниманию. Вещи не существуют сами по себе, но складываются в наличном присутствии, как некие "узоры" под влиянием интенциональности. Грубо говоря, внимание искажает (деформирует) присутствие и возникает "что-то" такое, к чему в дальнейшем могут быть примыслены какие-то смыслы. (эта деформация сохраняется - санскары)
Вот почему, как мне представляется, интенциональность в буддизме это активное действие, которое именно создает присутствие. А иначе все праджняпарамитские "истории" об изначальной "чистоте-пустоте" и "невозникновении" дхарм не имели бы никакого смысла.
А кроме того, вспомните классическое: "То, что состоит из частей, подлежит разрушению". О чем это? Да все о том же. О том, что предсуществования просто нет. Действительность в буддизме творится сейчас и здесь, в потоке интенциональности, который можно последовательно структурировать в зависимости от каких-то задач.
Насчет божеств в Ваджраяне вопрос особый, ну, да к этому еще можно будет и вернуться при случае.
ЦитироватьВещи не существуют сами по себе, но складываются в наличном присутствии, как некие "узоры" под влиянием интенциональности. Грубо говоря, внимание искажает (деформирует) присутствие и возникает "что-то" такое, к чему в дальнейшем могут быть примыслены какие-то смыслы. (эта деформация сохраняется - санскары)
Heruka, то о чем Вы пишите можно посчитать интерпретацией Дигнаги\Дхармакирти, но где об этом прямо говорится в праджняпарамитских текстах? Раскройте мне глаза цитатой, мне любопытно до ужаса..
Да, в этом что-то есть. Надо будет еще несколько гвоздей прибить именно с учетом концепции Дигнаги и Дхармакирти.
Интенциональная деятельность, разумеется, есть. В принципе вся деятельность сознания является интенциональной, поскольку интенциональность и есть его собственная природа. Тоесть, у сознания всегда есть объект, на который оно направлено. В рамках медитации этот тип сознания называется сампраджнята, или саламбана-самадхи (медитация с объектом).
Но объект-то существует независимо от интенциональной деятельности сознания, иначе будет бессмысленно вообще говорить об интенциональности, как о направленности сознания на что-то.
А сейчас представим себе, что дхармы суть последние остатки феноменологико-психологической редукции, т.е. дхармы - наши психологические феномены. В качестве аподиктических феноменов они должны представлять собой сгустки ноэматической предметности, которые являются неделимыми последними структурами анализа потока сознания (сантана). То, что превращает эти атомистические сгустки в скандхи, не интенциональная деятельность сознания, а априорно-синтетическая деятельность трансцендентальной конституции. Уникальная конкретность, свалакшана внешнего мира, обладающая собственной динамикой, т.е. способностью воздействовать на наши органы чувств, является "продуктом" именно конститутивно-синтетической деятельности сознания. Вот ее, свалакшану, мы имеем в первый момент познания, как непосредственно узренный феномен, которой доступен для продолжительного осмотрения (випашьяна) только впоследствие и при определенный условиях, как предмет йогического восприятия. Свалакшана мелькает перед нашим внутренним взором, неосознанно, мгновенно, без нужного присутствия - и исчезает.
Но за это минимальное время свалакшана успевает задействовать механизм интенциональной деятельности сознания и уникальный ее остов начинает обрастать ноэматическими предметностьями, т.е. дхармами, в результате чего перед нами предстает эмпирический объект восприятия - с его передней видимой и задней невидимой, но тем не менее интендированной стороной, с его так же интендированной внутренностью, историей, динамикой и будущим, одним словом, оснащенный полным набором ноэматических предметностей в предзаданном где-то в алая-виджняне интенциональном горизонте.
Этот объект восприятия является протяженным во времени и пространстве, он кажется постоянным, устойчивым, обладающим самосущностью - а она мелькнула и улетела еще в первый момент познания, так что сознание справшивает себя - а существует ли вообще самосущая уникальность?
А дальше уже начинается анализ и знакомые уже редуктивные процедуры, которые должны привести джнянинов к обнаружению дхармических феноменов как ноэматических предметностей.
И колесо снова начинает вращаться.
Новая линия анализа, чтобы не забыть.
Накануне новой эпохи произошло гигансткое расцепление абхидхармического Логоса и возникли, с одной стороны, буддийская логика, а с другой стороны, как контрапункт - праджняпарамита и буддийская тантра.
Замечательное описание! Дхармикирти был бы доволен.
Спасибо! Это Heruka запустил колесо. :-)
Да, конечно, то, о чем я пишу суть интерпретация. Цитата? Ну вот хотя бы эта (Ратнагунасанчаягатха, I):
[6] Тот, кто практикует не-прибывание [и] ни в одном из элементов бытия не пребывает, для кого нет формы и ощущения, различающей мысли и намерения , в ком нет даже пылинки "застывшего" сознания , тот обретает просветленность сугат без "схватывания" .
[7] И каким образом? Шреника-странник отсутствие предметной реальности скандх понимал как [совместность] "возникновения и исчезновения" [элементов бытия]. Как он понимал элементы бытия, так же понимал он и [природу] бодхисаттвы. Ему не было дела до нирваны, он пребывал в мудрости.
Здесь и об интенциональности, и о деконструкции, и об "отсутствии предметной реальности" [dmigs su med pa (Skt. an-?rambana)].
Но вот главное, как мне кажется, в другом. В том именно, что предметы (объекты) в буддизме не существуют независимо от интенциональной деятельности сознания (вообще-то не "сознания" совсем, которое попросту отсутствует, но так проще), но по сути являются функцией этой самой интенциональности.
Дхармы к психологии непосредственного отношения не имеют. Это просто интенциональные предметы. Любые интенциональные предметы (по определению являющиеся "интенциональными" только в момент их "схваченности", что оставляет вопрос о сознании открытым, потому что, помните, как у Витгенштейна: "Ничто в поле зрения не позволяет делать вывод, что оно видится глазом" (ЛФТ, 5.633)).
Heruka, а Вы знакомы с с переводом NBT Ф.И.Щербатским и его комментариями?
Если что, то вот тут кое что есть:
http://www.orientalia.org/ftopic156.html
Да, знаком. Дхармакирти с Дхармотарой в переводе Щербатского - это особая песня.
Мое гуссерлианство не позволяет мне наделить интенциональную деятельность конститутивностью, не говоря о конструктивности. Сознание не придает смысл (sinngebend, sinnverleihend), оно лишь выявляет смысл (sinnentdeckend). Поэтому оно имеет дело с феноменами, а не с объективными идеальностьями.
Но это совсем не значит, что дхармы в буддизме не были sinnverleihenden (смьслопоставляющие). Но тогда нельзя будет говорить об интенциональности, что весьма сужает наши методологические средства. По дефиниции интенциональность не задает смысл, она ничего не конституирует. Конститутивная деятельность сознания сопряжена с интенциональной еге деятельностью, но не совпадает с ней. Причем конституция не означает конструкция. В этом смысле мне очень будет любопытно проверить понятие калпана на конститутивность или конструктивность. Пока все трубят о том, что калпана - это конструкция. А у меня есть некоторые основания подозревать, что речь идет именно о конституции интенционального предмета сознания, а не о его реальном, т.е. ментальном творении. С викалпами все ясно - они являются экцистенциально-релятивными конструктами, здесь уже невозможно отрицать конструктивную деятельность заклешенного сознания.
А можно реконструировать термин "схватывание" на санскрите. Это не грахана? или что?
другой санскритский термин под вопросом со всей определенностью есть аналамбана, он очень часто используется в Сарвастиваде, когда они говорят о виджняне в ее отношении к прошлому и будущему. Отрицается ее аналамбичность, т.е. считается, что прошлые и будущие объекты сознания существуют реально для него, особенно если это сознание Будды.
Знакомы?! Искренне рад, что есть такие люди, практически единомышленники! Так о чем тогда речь - конечно предметы в буддизме (нираламбанавада Дхармакирти) являются лишь викальпным порождением ума. Пламен привел превосходное описание.
Но с декларированием интенциональности дхарм следует быть осторожнее - так как сам момент восприятия не несет субъект-объектной дихотомии, а следовательно, направленность сознания продукт более поздней рефлексии.
//Пламен: А у меня есть некоторые основания подозревать, что речь идет именно о конституции интенционального предмета сознания, а не о его реальном, т.е. ментальном творении. //
Существует ведь целое специальное сознание - манас, который занимается творением самой интенциональсти. Она тогда получается синонимом двойственности сознания.
Conze в словаре праджняпарамитских терминов дает следующее пояснение к термину "anaalambamaana" - "not making into objective support". По сути дела здесь идет речь о предметной реальности как таковой. Термин достаточно темный (в тибетском еще используются всякие его аббревиатурные варианты).
"Схватывание" - grahana ('dzin pa), а "схваченное" - graahya (gzung ba) Conze переводит именно как "объект". Т.е. "объект" - это то, что "схвачено".
Хорошо бы если только манас этим занимается. Но по всей видимости это функция всей виджняны. Кроме того ведана, самджня и санскары тоже обладают интенциональной природой. В принципе все, что направлено на объект, интенционально. А из наших баранов, кажись, только алая-виджняна не направлена изначально на объект. Поэтому именно ей я и приписал конститутивные функции, тем более, что она и является формой трансцендентального сознания.
Есть какая-та тонкая разница между аналабмана и нираламбана, но очень трудно ее опредметить. Нираламбана-самадхи - это безобъектная медитация, точнее, медитация без опорного объекта, а вот аналамбана затрудняюсь перевести одним словом, наверное, скорее всего, необъективирующий.
Грахья я перевожу как схватываемое, ибо вторая партиципная форма "схваченное" является переводом "грахита", а это последнее слово используется чаще всего в смысле беременная. В любом случае грахья - это объект, грахана - процес и инструмент познания, а грахитри (схватывающий) - субъект познания. Разумеется, в буддизме последний термин триады сознательно опущен.
Рекомендую скачать транскрипты дискуссии по этим трем терминам на БФ, которые обработаны и дополнены под формой обширной студии в PDF формате с оригинальными санскритскими текстами.
http://www.indica.narod.ru/yoga/yori.zip
Huandi, интенциональны, конечно, не дхармы. Они (и только "обусловленные") являются продуктом интенциональности. Причем такой "хитрой" интенциональности, которую трудно даже приписать какому-то сознанию.
В этом смысле все предметы и являются викальпным порождением ума. Здесь еще, как мне кажется, упор следует делать именно на то, что предметы не вообще когда-то были порождены, а теперь мы их как-то схватываем или не схватываем, но они сейчас в каждый данный момент порождаются.
Heruka: По сути дела здесь идет речь о предметной реальности как таковой.
Речь идет о том, что предметный мир, как он есть в нашем сознании (ноэматические там всякие...) не опирается, точнее не имеет источника в восприятии в реалистическом смысле
//Пламен: Хорошо бы если только манас этим занимается//
Пока мы не додеконструировались до этого места нам будет казаться, что все интенционально. Это понятно.
//а теперь мы их как-то схватываем или не схватываем, но они сейчас в каждый данный момент порождаются.//
Абсолютно согласен! Здесь даже есть смешная параллель с субъективным идеализмом - предметы рождаются в момент их восприятия.
Huandi, именно так. К этому стоит только добавить, что восприятия не существует и все встанет на свои праджняпарамитские места. Поток элементов он и есть поток элементов.
Что в нем восприятие, а что предмет восприятия? Все в результате зависит от складывающихся "узоров".
Вот Праджняпарамита и есть такой метод, при помощи которого можно менять структуру потока.
Праджняпарамита все-таки порождение ранней мадхъямаки. А значит она постулирует полное отсутствие реальности за воспринимаемым. То есть нигилистичекий взгляд. Учение же поздних виджнянавадинов вполне адекватно вписывается а реальность современной науки.
Если все рассматривать с точки зрения алая-виджняны, то разумеется никакой интенциональности нет, так как она возожна только на уровне раздвоенного на субъект и объект сознания. Значит уместно будет сказать, что там нет рупы, веданы, восприятия, санскар и виджнян.
А с другой стороны, это будет несправедливо, потому что алая-виджняна является уникальным хранилищем санскар, в том числе кармических.
Значит нужно думать о двух, даже о трех типах трансцендентальной констутиции интенциональных предметностей - физических, психических и кармических. Причем это должно быть безобъектным конституированием, что ввергает меня в тихий ужас. До такого даже Гуссерль не смог додуматься. :-)
Прочитал пустотный месс Хуанди и сразу вспомнил, что у Гуссерля тоже есть понятие шуньята. Он говорит о пустой интенциональности и пустых интенциях, т.е. безобъектных. Они существуют в готовом виде и автоматически заполняются ноэматическим содержанием (дхармами?) в момент ноэтического акта, например восприятия.
Становится все интереснее и интереснее..
//Причем это должно быть безобъектным конституированием //
А может поискать параллели в "мирах без форм"? Которые тоже считаются сансарными, но о-очень крутого уровня. Я так до сих пор и не понял, что конкретно имеется в виду под ними.
Я думаю пустые интенции являются лишь желанием\потребностью чувственного восприятия скучающим манасом, и не более. Так все-таки, применим ли термин "конституирование" к самой генерации предметного мира в сознании, или же его следкет использовать лишь для более позднего связывания объектов между собой?
Арупа-лока - это те миры, к которым относится понятия асампраджня. Попавшие в этот мир существа практикуют асампраджнята-самадхи, т.е. безобъектные медитации, так как они уже преодолели (трансцендировали) все объекты миров желания и форм. Медитация действительно является чем-то типа пустой интенциональности, но тем не менее, это не полносовершенные самадхины. Таковыми являются лишь те, кто полностью овладел ниродха-самапатти (в буддизме) и бхава-пратьяя-самапатти (в йоге).
На мой взгляд все арупалокические (асампраджнатические) медитации являются трансцендентально-мифологическими конструктами разума. История дает очень мало о конкретных характеристиках этих самадхинов. В принципе считается, что чем глубже поглощенность в тонкий мир (или читта в буддизме), тем дольше пребывание самадхинов на данном уровне бытия, иногда доходящее до милионов кальп.
Plamen> На мой взгляд все арупалокические (асампраджнатические) медитации являются трансцендентально-мифологическими конструктами разума..
Вы имели ввиду метод практики медитации на трансцендентной области (Арупа-Лока) или же сама Арупа-Лока является конструктом разума при медитации ?
поясните..
Нет, Адепт, я имею в виду махайогинов, обитающих эти Бесформенные Миры. Поскольку эти всесовершенные существа давно подавили (ниродхьянте) все страсти и объекты, т.е. все, что их давило в мирах камы и рупы, у них лишь один объект, даже не объект, а цель медитации - окончательно освободиться. Йога-даршана сообщает, что эти существа медитируют на представлении о прекращении самого понятия бытия, которое у них застряло под формой способной взрасти санскары, т.е. санскары, способной дать экзистенциальные ростки. В зависимости от прочности медитации разигрываются три сценария:
1. Благоприятный сценарий: Махасиддха или поглощенный в пракрити (пракритилая) настолько совершен в практике медитации прекращения (вирама) самои идеи о бытии (пратяябхава), что по истечении каких-нибудь двух или трех сотен миллионов лет освобождается окончательно.
2. Умеренный сценарий: В зависимости от уровня поглощения в финый мир, махасиддха отбивает свой срок и рождается в мире в качестве анагамина, т.е. ему не суждено больше перерождаться. Ничто не способно отвратить его от предустановленного пути.
3. Наказательный сценарий: Махасиддха продолжает упорствовать и держаться за свое махасиддхачество даже в бесформенных тонких мирах (в общем, и там делает всякие выкрутасы), поэтому он снова включается в сансару без перспектив на скорошное окончательное освобождение.
* * *
А сейчас обратите внимание на новую статью: Онтология дхарм в Праджняпарамите
http://www.orientalia.org/article301.html
И окончание статьи Конзе, который понятным языком объясняет, почему нирвана совпадает с сансарой.
Лигика и диалектика Праджняпарамиты
http://www.orientalia.org/article304.html
Получился превосходный цикл статей!
//Онтология и логика Праджняпарамиты описывают мир с точки зрения тех, у кого Я подавлено. //
Вообще-то, вся буддийская философия с самого начала построена по этому принципу. Именно из-за этого и не удасться нам найти в сочинениях Дхармакирти субъекта познания. И сама первоначальная концепция Дхармы (она не онтологическая, а лишь описывающая наличный опыт) с самого начала описывается от "лица" индивида находящегося в недвойственном вИдении.
Почему-то мое предыдущее сообщение не появилось в поиске - так и написан последним ответ Пламена. Редактирование не помогло. Кэш моего браузера не виноват.
Plamen> Я понимаю насчет махайогинов (адептов), могущих сознательно обитать в Арупа-Лока, я не сильно понял про "конструкт разума".., хотя, как вижу уже, это скорее просто выражение "иными словами" нежели смысловая интерпретация..)
Спасибо.
Конструкт разума в данном контексте следует понимать как мифорелигиозный конструкт, иными словами, выдумка медитативной мифологии.