Мудрость Евразии

В каком-то смысле продолжение темы KARTESIANISCHE MEDITATIONEN: Husserl & Hegel  (http://www.rus.orientalia.org/fortopic807.html).
P.S. С электронный удобоваримым варинтом русского перевода "Идей..." можно ознакомится здесь. (http://noymen.narod.ru/people/husserl/ideas/intro.htm).

ВВЕДЕНИЕ

ЦитироватьСколь бы велико ни было методическое значение феноменологии для психологии, на каком не может не настаивать феноменология, какие бы существенные ,,фундаменты" не предоставляла она психологии, все же она (уже как наука об идеях) — вовсе не психология, как и геометрия — не естественная наука. И более того — оказывается, что различие еще более радикально, нежели в этом сравнении. И при этом ничего не меняется оттого факта, что феноменология имеет дело с ,,сознанием", со всеми видами переживаний, с актами и их коррелятами. Правда, чтобы усмотреть все это, при господствующих ныне привычках мысли требуются немалые усилия. Исключить всю совокупность мыслительных привычек, какие существуют поныне, распознать границы духа, какими обставляют они горизонт нашего мышления, и сломать их, а тогда с полной свободой мысли постигать философские проблемы, которые придется ставить совершенно заново и которые станут доступны для нас лишь тогда, когда горизонт будет со всех сторон очищен от ограничений, — таковы жестокие требования. Однако ведь и требуется не меньшее. На деле, вот что обращает усвоение сущности феноменологии, уразумение специфического смысла ее проблематики и ее отношения ко всем другим наукам (в особенности к психологии), в дело столь исключительной трудности, — то обстоятельство, что для всего этого требуется новый, совершенно измененный в сравнении с естественными установками опыта и мысли, способ установки. Вот для того, чтобы свободно двигаться в пределах таковой, отнюдь не впадая в прежние установки, чтобы учиться видеть, различать и описывать стоящее перед глазами, требуются еще особые, упорные штудии.

Думается, что, Гуссерль здесь лукавит, поскольку, на первый взгляд, он стремится вернуть тот изначальный смыл "психе", как он был постулирован очень давно, но на совершенно иной основе, и его ход соврешенно обоснован, идея психе (ТЭ) "ложна" не столько из-за собственной ложности (неистинности), а в силу необходимости человека мыслить в соврешенно ином ключе. Но по факту, он соврешенно прав, поскольку современная психология не имеет ничего общего не с "психе", не с феноменологией Гуссерля. Сама же  феноменология имеет общее с учением древних о "психе" только некую "идеальность самого "психе"", постулируя невозможность познавать эту самую идеальность в "ограничениях" привычных представлениях. Мышление содержит свободу как необходимость.

Гуссерль здесь говорит о том, что психология - наука о психической реальности, наподобие тому, как физическая география - наука о внешнем виде земли. Если и есть аналогия между феноменологией и геометрией, то она состоит в том, что обе отбрасывают физические измерения своего предмета и занимаются его чистыми измерениями, которые не зависят от того, как их будут применять к реальности. Иными словами, психика - это такая же реальность, как и физический мир. От того, что она находится внутри нас, ничего не меняется. Все равно реальность, и стало быть, надо от нее освобождаться в актах трансцендентально-феноменологической редукции.

Цитата: "Nick"Мышление содержит свободу как необходимость.

Сильная мысль! И фактически, сколько я могу судить, это то же что у Достоевского в «Записках из подполья», о чём мы говорили на Антропологии. Только тут пожалуй такое различие-нюанс. Достоевский там относил свободу скорей к воле, чем к мышлению – и в этом может быть есть своя правда. Ведь мышление наше такое, каким оно нам свойственно. Что-то в нас есть (воля), что склоняет нам мыслить в таком-то ключе, например в рассудочном, а не в другом, например в спекулятивном. Т.е. наше мышление обусловлено. Хотя вроде бы ничто не мешает нам включить волю в состав мышления, в качестве его как бы непроявленной компоненты. Или сказать, что мышление обладает своей внутренней волей (=свободой) – что собственно Ник и делает.

Согласен, "психе" не может быть понято в своей чистоте (идеальности), если понимать её как "внутрення реальность", она не реальность (наличное бытие). Конечно же, это не платоновское реальное "психе".

ЦитироватьПереход к чистой сущности, с одной стороны, доставляет сущностное познание реального, с другой же, что касается остающейся в остатке сферы, — сущностное познание ирреального. Далее окажется, что все трансцендентально очищаемые ,,переживания" суть ирреальности — полагаемые за пределами какой-либо включенности в ,,действительный мир". Именно такие ирреальности и исследует феноменология, но только не как единичные и отдельные, а в их ,,сущности".

Nick, я на Антропологии написал ответ-размышление на один Ваш вопрос, но кажется Антропология сломалась, и я его, если Вы не против, помещу сюда, тем более что он в некоторой степени созвучен данной теме.

Цитата: "Nick"Кстати, а есть ли место душе в экзистенциализме?

Выскажу и я своё скромное мнение, не претендующее на объективное освещение реального положения дел. Душа как тема есть, но она вторична. В центре внимания человек вцелом, а расчленение его на тело, душу и дух – потом. И вся хитрость, вся специфика экзистенциализма в том и состоит, чтобы занять эту позицию «нерасчленения», «до-расчленения», и попытаться из неё философствовать.

Касательно утверждения, что «мир всегда мой». Дело в том, что оно идёт наравне с утверждением, что бытие-в-мире всегда есть со-бытиЕ. Т.е. факт «мир всегда мой» есть лишь момент наряду с другими моментами, а не давлеющая единственная тотальность. И этот факт отражает факт неотъемлемой субъективности Абсолюта. Наряду с его объективностью. Т.е. в полном соответствии с Гегелем. Хотя наверно Вы правы, что экзистенциалисты берут момент субъективности в тематическое рассмотрение более, чем момент объективности.
 

ЦитироватьСильная мысль!

Это Гегель. Мне она тоже нравится.

ЦитироватьХотя вроде бы ничто не мешает нам включить волю в состав мышления, в качестве его как бы непроявленной компоненты. Или сказать, что мышление обладает своей внутренней волей

Парадоксально, но "логик" Гегель лишает мышление детерменизма логической формы, как противоречащее свободе, лишь использующее его как инструмент. Собственно это мышление развившее из несвободной метафизической формы к форме соответствующей своей природе (свабхава) - спекулятивному мышлению. Поскольку свобода содержится в мышлении, то не совсем понятно зачем ему воля, скорее воля нужна субъекту, чтобы очистить мышление до своей сути.

Цитата: "Nick"Это Гегель. Мне она тоже нравится.

Формула «мышление содержит свободу как необходимость» тождественна по сути формуле «свобода есть осознанная необходимость»? По крайней мере тут весьма разные, как мне представляется, акценты. Первую из них я понимаю так: мышлению имманентно присуща свобода. Вторую: необходимость в результате осознания становится свободой. Т.е. в первой формуле главные члены: мышление и свобода, а член «необходимость» указывает просто на присущность свободы мышлению. Во второй же формуле главными являются все три члена, а суть её в том что она задаёт между ними причинно-динамическую связь: прикладывая к необходимости мышление мы получаем свободу.

ЦитироватьПоскольку свобода содержится в мышлении, то не совсем понятно зачем ему воля, скорее воля нужна субъекту, чтобы очистить мышление до своей сути.

Я понимаю так, что термин «воля» употребляется в двух значениях: в значении воли как волевого усилия и в значении воли как иррационального начала, не скованного никаким детерминизмом никакой логической (рассудочной) формы. И вот в этом втором смысле и можно говорить о присущности воли спекулятивному мышлению.

 

ЦитироватьВ центре внимания человек в целом, а расчленение его на тело, душу и дух – потом....
вся специфика экзистенциализма в том и состоит, чтобы занять эту позицию «нерасчленения», «до-расчленения», и попытаться из неё философствовать.

Мне это сложно понять, это всё-равно, что широко раставить ноги и попытаться пробежать сто метров как Льюис. Человек в целом очень даже может быть расчленён изначально, целое, как включающее, должно содержать в себе дифференцацию как необходимое.

ЦитироватьТ.е. факт «мир всегда мой» есть лишь момент наряду с другими моментами, а не давлеющая единственная тотальность. И этот факт отражает факт неотъемлемой субъективности Абсолюта.

Из санасары нирваны видится как продолжения себя самой, а из нирваны сансара - только как иллюзия (авидья, страдание). Экзистенция как следствие естественной установки снимается, наличное бытие есть видимость.

ЦитироватьПо крайней мере тут весьма разные, как мне представляется, акценты.

При первом прочтении и мне это бросилось в глаза их "разностность".

ЦитироватьПервую из них я понимаю так: мышлению имманентно присуща свобода. Вторую: необходимость в результате осознания становится свободой.

Даже если мышлению имманентно присуща необходимость, то это ещё не означает, что оно проявляет себя в данный момент себя в присущей ей (свободной) форме. Но по мере осознания необходимости свободы для того, что мышление было самим собой, оно достигает полного выражения своей собственной природы (свабхава).

ЦитироватьВ центре внимания человек в целом, а расчленение его на тело, душу и дух – потом....
вся специфика экзистенциализма в том и состоит, чтобы занять эту позицию «нерасчленения», «до-расчленения», и попытаться из неё философствовать.

Мне это сложно понять, это всё-равно, что широко раставить ноги и попытаться пробежать сто метров как Льюис. Человек в целом очень даже может быть расчленён изначально, целое, как включающее, должно содержать в себе дифференцацию как необходимое.

ЦитироватьТ.е. факт «мир всегда мой» есть лишь момент наряду с другими моментами, а не давлеющая единственная тотальность. И этот факт отражает факт неотъемлемой субъективности Абсолюта.

Из санасары нирваны видится как продолжения себя самой, а из нирваны сансара - только как иллюзия (авидья, страдание). Экзистенция как следствие естественной установки снимается, наличное бытие есть видимость.

ЦитироватьПо крайней мере тут весьма разные, как мне представляется, акценты.

При первом прочтении и мне это бросилось в глаза их "разностность".

ЦитироватьПервую из них я понимаю так: мышлению имманентно присуща свобода. Вторую: необходимость в результате осознания становится свободой.

Даже если мышлению имманентно присуща необходимость, то это ещё не означает, что оно проявляет себя в данный момент себя в присущей ей (свободной) форме. Но по мере осознания необходимости свободы для того, что мышление было самим собой, оно достигает полного выражения своей собственной природы (свабхава).

P.S. С электронный удобоваримым варинтом русского перевода "Идей..." можно ознакомится здесь. (http://noymen.narod.ru/people/husserl/ideas/intro.htm).

Цитировать§ 1. Естественное познание и опыт
Все науки о мире, т. е. науки с естественной установкой — это естественные науки, науки о материальной природе, но также и науки о живых существах с их психофизической природой, т. е. в том числе и физиология, психология и т. д. Равным образом относятся сюда же и все так называемые науки о духе — история, науки о культуре, любого рода социологические дисциплины, причем мы пока можем оставить открытым вопрос о том, следует ли ставить их на одну плоскость с естественными науками или же противопоставлять им, должно ли рассматривать и их как естественные науки или же как науки существенно нового типа.

Ха-ха. А ведь действительно так. У нас естественная установка рассматривать как естественную установку только естественные науки, а науки о духе относить к продуктам другой установки, якобы духовной. На самом деле она тоже естественная, что касается перечисленных выше наук, которые по немецкому образцу кичатся универсалией Geisteswissenschaften.

Очень любопытно, что из себя может представлять чистая трансцендентальная история?! Наверное что-то типа исторического материализма.

Цитата: "Nick"Человек в целом очень даже может быть расчленён изначально, целое, как включающее, должно содержать в себе дифференцацию как необходимое.

Всё это так, однако остаётся право выбора исходного акцента: либо мы стартуем от целого, и далее артикулируем его части, пусть и необходимо; либо мы исходя из естественной установки изначально стартуем с частей и далее уже из них строим целое. Причём второй вариант и есть «естественная установка», а первый – штука похитрей, тут уже требуется редукция естественной установки.

ЦитироватьИз санасары нирваны видится как продолжения себя самой, а из нирваны сансара - только как иллюзия (авидья, страдание). Экзистенция как следствие естественной установки снимается, наличное бытие есть видимость.

У Хайдеггера вместо гуссерлевских сущностей – экзистенциалы. Они суть тоже отнюдь не наличности, а в каком-то глубоком смысле то же самое что и сущности.

ЦитироватьДаже если мышлению имманентно присуща необходимость, то это ещё не означает, что оно проявляет себя в данный момент себя в присущей ей (свободной) форме. Но по мере осознания необходимости свободы для того, что мышление было самим собой, оно достигает полного выражения своей собственной природы (свабхава).

Т.е. тут Вы вроде бы разворачиваете формулу «свобода есть осознанная необходимость» как «свобода есть осознанная необходимость свободы»?

Собственно по теме. Цитата в 4-ом сообщениии на этой странице толкуется мной (предварительно) следующим образом. Ирреальностями-сущностями Гуссерль называет объекты науки. Ведь они и в самом деле идеальны, а не реальны, поскольку они описывают не единичный опыт, а общую сущность множества единичных опытов. Ну т.е. электрон физиков, человек антропологов, слон заологов – это всё есть ирреальные (идеальные) объекты. Но феноменолог в отличие от учёных-естественников берёт их редуцированными от естественной установки, т.е. как бы забывает о том, что они «реально существуют», а рассматривает их лишь как идеальные объекты в сознании.


P.S. Точне не феноменолог «как бы забывает что они реально существуют», а учёные-естественники забывают, что они ирреальны. А феноменолог – наоборот, вспоминает.



 

Не надо обольщаться насчет тождества сансары и нирваны. Они идентичны только в плане своей пустотности, и ничего больше. Возникновение и исчезновение одинаково нереальны с парамартхика т.зр. Если этот феноменальный мир реально не возник, то ему и не быть предметом нирваны, иными словами, нирвана такой-же конструкт паратантрического ума, как и сансара.

ЦитироватьУ Хайдеггера вместо гуссерлевских сущностей – экзистенциалы. Они суть тоже отнюдь не наличности, а в каком-то глубоком смысле то же самое что и сущности.

А зачем их тогда экзистенциалами называть? Вот у Гегеля понятно, что нечто может быть действенным, но не существующим, там всё в грамотно снимается, описывается и протоколируется, а как это у Хайдеггра эксизтенциал получается сущностью мне не совсем понятно.

ЦитироватьТ.е. тут Вы вроде бы разворачиваете формулу «свобода есть осознанная необходимость» как «свобода есть осознанная необходимость свободы»?

Вполне, только лучше - спекулятивное мышление есть осознанная необходимость свободы (не так маслянно маслянное). Как природа сознания есть интенциальность, так и природа спекуливного мышления есть свобода. Здесь можно проследить параллели:
у Гегеля: сознание - субстанция, спекуливное мышление - модус сознания обладающий собственной самостоятельностью
у Гуссерля: интенциальное сознание - (детерминисткий)формообразующий аспект, эйдосы - освобождённые редукцией из под бремени ноэзиса (логических форм) свободные сущности.

ЦитироватьНу т.е. электрон физиков, человек антропологов, слон зоологов – это всё есть ирреальные (идеальные) объекты. Но феноменолог в отличие от учёных-естественников берёт их редуцированными от естественной установки, т.е. как бы забывает о том, что они «реально существуют»,

Посмотрим, что пишет автор

Цитироватьтолько еще одно замечание я считаю необходимым сейчас: читателю бросится в глаза то, что выше, в двух особо выделенных пунктах, вместо общепринятого разделения наук на реальные и идеальные (или эмпирические и априорные) используется два вида разделений, соответствующие двум парам противоположностей: факт и сущность, реальное и нереальное...
Переход к чистой сущности, с одной стороны, доставляет сущностное познание реального, с другой же, что касается остающейся в остатке сферы, — сущностное познание ирреального. Далее окажется, что все трансцендентально очищаемые ,,переживания" суть ирреальности — полагаемые за пределами какой-либо включенности в ,,действительный мир".  Именно такие ирреальности и исследует феноменология, но только не как единичные и отдельные, а в их ,,сущности".

У него получается, скажем так, идеальное которое ракрывает "сущность реальности" (почти классический переход Гегеля от наличного бытия к его "видимости"), и ирреальное, как не имеющее никакого отношения к реальности (существующему миру) в силу "природной" несовместимости. Пересекаются ирреальное и идеальное в одной точке - сущности. (ИМХО, может чего и путаю, не всё прочитано).

Цитироватьиными словами, нирвана такой-же конструкт паратантрического ума, как и сансара.

Если мы подразумеваем, что нирвана "озарение" относительно сути иллюзии, то она, как "освобождение ума до паратантрического уровня", если и конструкт, то совсем иного "качества". Но уж очень это похоже на "классичкую метафизику".

Цитата: "Husserl"все трансцендентально очищаемые ,,переживания" суть ирреальности — полагаемые за пределами какой-либо включенности в ,,действительный мир".  Именно такие ирреальности и исследует феноменология

Вот именно это я уже три года повторяю на русском языке и никто не хочет поверить. 8O

Что касается Хайдеггера, прежде чем решать кто прав, кто крив, нам нужно определить оправдан ли упрек Гуссерля, что Хайдеггер онтологизировал интенциональность. Попробуй исследуй ирреальность интенциональности, когда она свойство реального сознания.

ЦитироватьВот именно это я уже три года повторяю на русском языке и никто не хочет поверить.

Так уж и никто, я вот при прочтении вспомнил, и сразу обратил на это внимание :roll:
Но не совсем понятно, чем уж так различны два вида идеальности. Вот например, электрон, постигается в рамках "установки", но ведь идеален до мозга своих недр. Правда и здесь не совсем понятно, идеален ли сам электрон, или физика-математика описывающая его по "мехнической" объективности.

Интересный топик
http://www.rus.orientalia.org/fortopic680.html

§ 2. Факт. Неотделимость факта и сущности

ЦитироватьПусть даже сохраняют свою значимость определенные законы природы, в силу которых, если фактически наличествуют такие-то и такие-то реальные обстоятельства, фактически неизбежны такие-то и такие-то определенные их последствия, — все равно такие законы выражают лишь фактическую упорядоченность, которая, как таковая могла бы звучать совершенно иначе и которая, заведомо принадлежа к сущности предметов возможного опыта, уже предполагает, что предметы, подлежащие упорядочиванию с ее стороны, рассматриваемые сами по себе, — случайны.

Однако смысл такой случайности, прозываемой тут фактичностью, ограничивается тем, что коррелятивно сопрягается с необходимостью, каковая означает не простую фактическую наличность сохраняющего свою значимость правила соупорядочивания пространственно-временных фактов, но обладает характером сущностной необходимости и тем самым сопряженностью с сущностной всеобщностью.

Противоположность необходимости скорее случайность, чем свобода. А цитата "диалектическая", но соотнесение противоположностей не по логике, как у Гегеля, а "по смыслу" (коррелятивно сопрягается), и не понятно, то ли этот смысл "усматривается", то ли стал продуктом логики, исследующей множества (упорядоченность) и его элементы (случайности), что, конечно, не столь важно для понимания текста.

ЦитироватьТочно так же и любая материальная вещь обладает своей сущностной устроенностью, а надо всем прочим — всеобщей устроенностью ,,материальной вещи вообще", вместе с временной определенностью-вообще, длительностью вообще, обликом-вообще, материальностью-вообще. Всем относящимся к сущности такого-то индивида мог бы обладать и другой индивид, а высшие сущностные всеобщности, вроде только что указанных нами на примерах, задают границы ,,регионов" или ,,категорий" индивидов.

С фактичностью определенные неувязки. Есть совсем определенные высказыВания Гуссерля, где он чистый феномен называет фактом, Tatbestand, да и вообще весь регион сущностного бытия имеет значения bestehen, откуда произошло слово Bestand, Tat - это дело, получается - то, что на самом деле. Факт, феномен!

Неотделимость факта и сущности в феномене, который и есть фактичность сущности.

Чтобы не "западать" на тему Гуссерль-Хайдеггер (спасибо Plamenу за ссылку)- пас слегка в сторону.
Начало книги (а Гуссерль написал Идеи слишком, да-да, слишком быстро) всегда актуализирует контекст. Есть пару мыслей по поводу последнего.
1. переход от атаки к умиротворению. Оба "Логических исследования" были написаны в атакующем стиле. Плюс манифест "Философия как строгая наука". На "философские вилы" подняты все, а полемика с антипсихологистами является классическим памятником философской диалогики (как и свидетельством - последним - диалогичности самого Гуссерля, его способности к полемике).
В ранних работах пафосно был заявлен метафизический фундамент: существуют два типа связей - связь фактов и связь истин (сущностей). Казалось, что Гуссерль даже пальчиком грозил психологистам - эмпириокритицистам - был так убедителен.
После добавятся связь значений и /или переживаний. В залоге плюс квам перфектум - попадись он самому себе из будущего на страницы Логических исследований - был бы раскритикован за психологизм, да.
Мягкое вступление извиняется за менторский тон предшествующих работ. ГУссерль не "жжёт", а приглашает, просит - давайте помыслим мир "естественным и целым".
Вспомним, что был неокантианец Евгений Дюринг. Его критиковал Энгельс (Анти-Дюринг). Один из пунктов критики - про "мир в целом". Энгельс пишет, что нельзя включать что-то там ( не помню) и почему-то "щетку" - то ли обувную, то ли зубную в "целый мир". Гуссерль предвосхищает "журналистскую критику" его установки на "мир в целом" и потому уютен, мягок в начале. :D  
2. Полемика "иррационалистов" - Тренделенбурга, Дильтея с одной стороны и неокантианцев - с другой. Своеобразная "лаборатория философского  поиска". После статьи "Ценности жизни и ценности культуры" трудно опять вспоминать "жизненность", "иррационализм" и т.д. Риккерт мог бы вцепиться в первые фразы как бультерьер (реинкарнация собаки Асанги :D ).
Но есть уверенность и некий расчет в том, что тонкость и такт, идущие в фарватере философского образования, позволят (в том числе и вашему покорному слуге) продолжить чтение.
Гуссерль пишет, что факты в их соответствии "законам природы" случайны, но как раз именно они (случайные факты) его и интересуют. Критика "законов природы" Галилея-Ньютона впереди. Сейчас он законы природы принимает как должное. Как связь фактов. Мягко стелет. :)
,

Спасибо, приятно было почитать. Гуссерль междувременно наткнулся и на критику Наторпа, не говоря о беспощадной критике Шестова.

Насчет фактичности еще всполнил термин конкретность (Konkreszenz) - феномен есть именно такое срастание татбештандов.

Цитата: "Nick"А зачем их тогда экзистенциалами называть? Вот у Гегеля понятно, что нечто может быть действенным, но не существующим, там всё в грамотно снимается, описывается и протоколируется, а как это у Хайдеггра эксизтенциал получается сущностью мне не совсем понятно.

Что касается Гегеля, то нет вопросов – Гегель это силища! А что касается Хайдеггера с его экзистенциалами впику сущностям – то чтобы разобраться надо наверно открывать соответствующий семинар. Предварительно предположу: возможно что Хайдеггер со своими экзистенциалами впику сущностям как раз хотел снять то противоречие в философии Гуссерля, на которое на предыдущей странице несколько человек, да собственно каждый из участников, указал: непрояснённость (путанность) взаимоотношения между сущностью и фактом, между миром сущностей и миром фактичной наличности (в том числе наличности «законов»).

Цитироватьэйдосы - освобождённые редукцией из под бремени ноэзиса (логических форм) свободные сущности.

Представленное здесь, насколько я понял, противопоставление эйдоса логической форме и приписывание последней ноэзису - вызывает сомнение. У меня такое подозрение, что эйдос – это и есть логическая форма.

ЦитироватьУ него получается, скажем так, идеальное которое ракрывает "сущность реальности" (почти классический переход Гегеля от наличного бытия к его "видимости"), и ирреальное, как не имеющее никакого отношения к реальности (существующему миру) в силу "природной" несовместимости. Пересекаются ирреальное и идеальное в одной точке - сущности. (ИМХО, может чего и путаю, не всё прочитано).

Это «пересечение ирреального и идеального» - мистическая штука. На данный момент я её вопринимаю как непрояснённость=путанность.

 

Вообще, эволюция Гуссерля от Логических исследований и Идей к Картезианским размышлениям и Кризису европейских наук наводит на мысль, что это есть эволюция дилетанта в философии, юношеского максималиста, к зрелому философу. Соопровождающаяся усилением реального-экзистенциального момента по сравнению с ранним противопоставлением мира сущностей миру «реального», и соответственно приближением его позиции к позиции Гегеля и Хайдеггера. Что отчётливо эксплицировал Den  в последнем посте на предыдущей странице.

P.S. Тут правда нтересная диалектика, что Хайдеггер в последние годы своей творческой жизни читал в университете лекции именно по Логическим исследованиям Гуссерля. И дело наверно не только в чувстве вины перед Гуссерлем, но и в том зерне истины, которое там есть.

 

ЦитироватьС фактичностью определенные неувязки. Есть совсем определенные высказыВания Гуссерля, где он чистый феномен называет фактом, Tatbestand, да и вообще весь регион сущностного бытия имеет значения bestehen, откуда произошло слово Bestand, Tat - это дело, получается - то, что на самом деле. Факт, феномен!

Есть факт как опыт полученный в рамках "естественной установки", т.е. факт опосредованный и урезанный опытом (прошлым), и факт как нечто непосредственное, фактичность данности. Гуссерль начинает с опытных наук и естественно отсылает нас к факту, как результату опыта в данном случае. Гегель противопоставляет конечное (факт опыта) конкретному (фактичность).

ЦитироватьПредставленное здесь, насколько я понял, противопоставление эйдоса логической форме и приписывание последней ноэзису - вызывает сомнение. У меня такое подозрение, что эйдос – это и есть логическая форма.

Гуссерль рассматривает это чуть далее.
Я бы хотел хотел обратить внимание, что Гуссерль необходимось и случайность сами по себе берёт уже как бы данными в своей очевидности, следующей из "созерцания фактов опыта". Однако если мы абстрагируемся от "опытности" (конечного), то вполне можем "логическую форму" случайное-необходимое рассматривать как саму фактичность, без относительно к "фактам опыта". Что собственно делает Гегель.

Цитировать§ 145
Возможность и случайность суть моменты действительности, суть внутреннее и внешнее, положенные лишь как формы, которые составляют внешность действительного. Они имеют свою рефлексию-в-самое-себя в лице в самом себе определенного действительного, в лице содержания как их существенного определяющего основания.
Конечность случайного и возможного состоит поэтому, как мы видим теперь, в том, что определение формы отлично от содержания, и, возможно или случайно нечто, зависит от содержания.
Прибавление. Возможность как то, что есть лишь внутреннее действительности, есть именно поэтому также и лишь внешняя действительность, или случайность. Случайное есть вообще лишь нечто такое, что имеет основание своего бытия не в самом себе, а в другом. Это тот образ, в котором действительность первоначально предстает сознанию и который часто смешивают с самой действительностью. Случайность, однако, есть действительное лишь, в односторонней форме рефлексии-в-другое, или, иными словами, есть действительное в значении чего-то лишь возможного...

...Особенно важно правильно оценить случайность в ее отношении к воле. Когда говорят о свободе воли, то часто понимают под этим голый произвол, т. е. волю в форме случайности. Но хотя произвол как способность определять себя к тому или иному, несомненно, есть существенный момент свободной по своему понятию воли, он, однако, отнюдь не есть сама свобода, а есть только формальная свобода. Истинно свободная воля, содержащая в себе произвол в снятом виде, осознает свое содержание как в себе и для себя прочное и вместе с тем знает, что оно, безусловно, принадлежит ей самой...

§ 146
....Развитая действительность как совпадающая в едином смена внутреннего и внешнего, смена их противоположных движений, объединенных в одно движение, есть необходимость.

Примечательно, что необходимость у Гегеля не противоположность случайного, а его дальнейшее развитие, и его анализ совпадает с "созерцанием" Гуссерля, т.е. развитие логической формы совпало с фактичностью "усматриваения".
Я привёл этот отрывок, чтобы сравнить будет ли в дальнейшем "усматривание" Гуссерля совпадать с развитием логической формы.

P.S.

ЦитироватьСовершенно правильно, что задача науки, и в особенности философии, состоит вообще в том, чтобы познать необходимость, скрытую под видимостью случайности; это, однако, не следует понимать так, будто случайное принадлежит лишь нашему субъективному представлению и поэтому должно быть всецело устранено, для того чтобы достигнуть истины. Научные стремления, односторонне идущие по этому пути, не избегнут справедливого упрека в бесплодной игре ума и чрезмерном педантизме.

Насколько я понимаю, логическая форма – это и есть необходимость. Необходимость в традиционном смысле этого слова, как синоним закона. И эта форма может заполняться разным случайным фактическим материалом. И в таком традиционном понимании необходимость (логическая форма) противостоит случайному и возможному. Тезис же Гегеля что-де случайное есть необходимое – это по сути просто утверждение абсолютного детерменизма. Так мне раскрылась очищенная суть приведенных гегелевских цитат.

§ 3. Высматривание сущности и индивидуальное созерцание

ЦитироватьПрежде всего и ближайшим образом ,,сущность" обозначала то, что обретается в самосущем бытии такого-то индивида в качестве его что. Однако всякое такое что может быть ,,положено в идее". Постигающее в опыте, или индивидуальное созерцание может быть преобразовано в глядение сущности (идеацию) — возможность, которую следует, в свою очередь, разуметь не как эмпирическую, но как сущностную. Тогда высмотренное и есть соответствующая чистая сущность, или эйдос, будь то наивысшая категория, будь то некое обособление таковой — и так вплоть до вполне конкретного.

А вот этот отрывок не совсем мне понятен.

ЦитироватьОт собственной устроенности определенных категорий сущностей неотделимо то, что подобающая им сущность может быть дана лишь ,,односторонне", ,,многосторонне" же лишь в последовательности моментов и никогда не может быть дана ,,всесторонне"; соответственно и соответствующие таким сущностям индивидуальные обособления могут постигаться в опыте и становиться представлениями лишь в неадекватных ,,односторонних" эмпирических созерцаниях.

А вот первая апроксимация эйдоса.

ЦитироватьКаким бы ни было индивидуальное созерцание, адекватным или нет, оно может обратиться в сущностное глядение, а последнее, будь оно соответственно адекватным или нет, обладает характером акта, какой дает. А в этом заключено следующее:

Сущность (эйдос) — это предмет нового порядка. Подобно тому как данное в индивидуальном, или же постигающем опытным путем созерцании есть индивидуальный предмет, так данное в сущностном созерцании — есть чистая сущность.

Что такое сущностное созерцание, как через обратно определение - созерцание сущности - не понятно. Конечно, понятно, что это "идеация", смотрение как "что" положенно в идеи и всё такое, но почему созерцание? Где тот орган, что созерцает идею, в результате чего получается идея? Короче, контуры понятны, остальное в тумане.

ЦитироватьТезис же Гегеля что-де случайное есть необходимое – это по сути просто утверждение абсолютного детерменизма.

Такого тезиса у него нет, как нет и тезиса, что свобода это необходимость. Необходимость есть СНЯТИЕ случайности, свобода есть СНЯТИЕ необходимости. Необходимость - "совпадающая в едином смена внутреннего и внешнего, смена их противоположных движений, объединенных в одно движение", а случайное - только "внешнее", и то и другое объективно, так что это не детерминизм. Образно можно сказать, что детерменизм необходимости в том, что НЕОБХОДИМ бензин для движения машины (такова действительность), а не сказки о чудесной колеснице (фанатазии, калпана), а вот куда поедет эта самая машина действительность бензина ещё никак не определяет.

Цитата: "Nick"Есть факт как опыт полученный в рамках "естественной установки", т.е. факт опосредованный и урезанный опытом (прошлым), и факт как нечто непосредственное, фактичность данности. Гуссерль начинает с опытных наук и естественно отсылает нас к факту, как результату опыта в данном случае. Гегель противопоставляет конечное (факт опыта) конкретному (фактичность).

Вызывает сомнение представленное здесь противопоставление «факта как нечто непосредственное» факту как опыту. Ведь второй формирует смысловой горизонт первого.

Касательно «конкретного» у Гегеля у меня осталось впечатление, что это понятие у него связано с полнотой, с тотальностью. Оно противостоит понятию «абстрактное». И тут действительно некоторый прошлый опыт может влиять негативно на конкретность за счёт привносимого элемента абстракции, т.е. незамечания каких-то (новых) сторон вещи. Но в тоже время и без прошлого опыта никуда. Ведь например кошка в своей конкретности должна включать в себя, как мне представляется, и всю историю её жизни, и предполагаемые шаблоны её поведения в будущем, и уж конечно факт её смертности, а так же знание среднестатистической продолжительности жизни кошек.
 

Цитата: "Nick"А вот этот отрывок не совсем мне понятен.

По-моему, тут речь идёт об «обратной стороне дома». Эйдос дома таков, что необходимо содержит в себе невозможность одновременно видеть перед и зад дома. Поэтому и все индивидуальные дома содержат в себе эту невозможность.

Первая цитата из параграфа 3 – презамечательно раскрывает смысл эйдоса. Безо всякой мистики.

Ник, насчёт гегелевской необходимости и случайности – наверно пора открывать отдельную тему, чтобы не загромождать эту?

 

ЦитироватьВызывает сомнение представленное здесь противопоставление «факта как нечто непосредственное» факту как опыту. Ведь второй формирует смысловой горизонт первого.

Факт как фактичность (смысл факта в своей идеации - сущностное созерцание), и факт как содержание в рамках некого региона опыта, где содержание имеет смысл только в рамках данного региона. Чуть далее Гуссерль ещё рассмотрит их различия.

ЦитироватьПервая цитата из параграфа 3 – презамечательно раскрывает смысл эйдоса. Безо всякой мистики.

Готовится плацдарм для атаки на интенциальность, появляется предмет особого типа - ирреальный, сознание постулируется как созерцающее с выходом на интенцию, а мышление переводится в "логические формы" как предметность.

ЦитироватьВ "Логических исследованиях" я обычно пользовался словом ,,идеация" для обозначения высматривания сущности из самого первоисточника, в большинстве случаев даже для адекватного. Однако, как видно, есть потребность в более свободном понятии, которое охватывало бы любое сознание, какое попросту и прямо направлено на какую-либо сущность и схватывает, полагает ее, в том числе и всякое ,,темное", т. е. уже не созерцающее сознание.

Цитироватьоднако все это не меняет решительно ничего в том, что оба вида созерцания [сущностное и индивидуальное] принципиально различены, — в суждениях, вроде только что высказанных, лишь заявляет о себе их сущностная сопряженность. Сущностному различию созерцаний отвечает сущностная сопряженность ,,экзистенции" (здесь очевидно в смысле чего-либо индивидуально здесь-сущего) и ,,эссенции", факта и эйдоса. Прослеживая подобные взаимосвязи, мы постигаем через усмотрение их те понятийные сущности, какие неотъемлемы от подобных терминов и какие отныне твердо соотносятся с ними, а тем самым аккуратно отделяются любые приставшие особенно к понятиям ,,эйдос" (идея), ,,сущность", отчасти мистические мысли.

Прямо-таки дзен-буддизм :) Сознание становится "созерцающим субъектом" (или "бессубъектное созерцание"), усматривающим сущности "самого себя", а мышление потихоньку оттесняется в разряд "заслоняющих первоисточники" логических форм.

ЦитироватьНик, насчёт гегелевской необходимости и случайности – наверно пора открывать отдельную тему, чтобы не загромождать эту?

Я привожу цитаты из Гегеля только для иллюстрации альтернативы "созерцающему сознанию", без привязки к содержанию. Если считаете необходимым рассмотреть содержание, то конечно давайте откроем.
P.S. Кстати, расчитываю, что и другие участники семинара выскажут альтернативные точки зрения (например, из Хайдеггера ;)), что будет верным для установления свободы мышления и поможет лучше понять воззрения Гуссерля.

§ 4. Высматривание сущности и фантазия. Познание сущности независимо от любого познания фактов

ЦитироватьЭйдос, чистая сущность, может интуитивно воплощаться в данностях опыта, в данностях восприятия, воспоминания и т. д., однако равным образом и в данностях просто фантазии....

Если бы вольное измышление, через посредство какого угодно психологического чуда, повело бы к воображению принципиально новых, к примеру, чувственных данных, каких никогда не было ни в каком опыте, какие и впредь никогда не повстречались бы ни в каком опыте, то это ничего не изменило бы в данности соответствующих сущностей из самого первоисточника, — хотя воображаемые данные — данные отнюдь не действительные.....

С этим существенно связано следующее: полагание и прежде всего созерцающее схватывание сущностей ни в какой мере ни имплицирует полагание какого-либо индивидуального существования; истины относительно чистых сущностей не содержат ни малейших утверждений касательно фактов, а следовательно, из них одних невозможно извлечь даже и самой незначительной истины, относящейся к фактам.

Вероятно, это положение и вызвало такое "негодование" Хайдеггера: зачем нужно усматривание сущности, которая не "экзистенцируется"?
У Гегеля: разумное - действительно, действенное - разумно, при том, что действительное может быть и несуществующим.

Сущностное созерцание - это Wesenschau. Есть даже такой сайт

http://www.wesenschau.com  :wink:

Цитата: "Nick"а мышление переводится в "логические формы" как предметность.

а мышление потихоньку оттесняется в разряд "заслоняющих первоисточники" логических форм.

Странно, что ни в одной из приведенных Ником цитат не упоминается «логическая форма». Тем более в смысле ноэзиса и фактора заслоняющего эйдосы.

ЦитироватьВероятно, это положение и вызвало такое "негодование" Хайдеггера: зачем нужно усматривание сущности, которая не "экзистенцируется"?

Как раз у Хайдеггера экзистенциалы тоже не «экзистенцируются», если под этим словам понимать «сущее». Экзистенциалы (и бытие) у него – это скорее гегелевское дейтвительное, которое хоть и не сущее, но очень действенное. Правда Хайдеггер называет присутствие (Dasein) сущим, но оговаривает, что это сущее присутствиеразмерное, а сущее из мира вещей – это сущее неприсутствиеразмерное. Т.е. и Гуссерль и Хайдеггер производят удвоение мира, расщепление его на два.

 

ЦитироватьСтранно, что ни в одной из приведенных Ником цитат не упоминается «логическая форма». Тем более в смысле ноэзиса и фактора заслоняющего эйдосы.

Прошу прощения, я предвосхищаю события, бувально через три-четыре главы, на основе постулирования сущностного созецания отличного от идивидуального, Гуссерль разворачивает картину раличий "формы и содержания" в мышлении.
Постулирование сущностного созерцания может очень сильно поменять смысл мышления как такового, особенно в контексте "неудвоенности" гегелевского спекулятивного мышления, поэтому я как бы задним числом заранее обращаю внимание на некоторые ньюансы.

ЦитироватьЭкзистенциалы (и бытие) у него – это скорее гегелевское дейтвительное, которое хоть и не сущее, но очень действенное.

С моей точки зрения это может быть оправдано, поскольку Гуссерль урезает действительное (эффективное) до сущего, некого наличного бытия.

Цитировать§ 5
С этим существенно связано следующее: полагание и прежде всего созерцающее схватывание сущностей ни в какой мере ни имплицирует полагание какого-либо индивидуального существования; истины относительно чистых сущностей не содержат ни малейших утверждений касательно фактов, а следовательно, из них одних невозможно извлечь даже и самой незначительной истины, относящейся к фактам. Подобно тому как всякое мышление о фактах, как всякие высказывания о фактах нуждаются для своего обоснования в опыте (насколько сущность основательности такого мышления необходимо требует такового), так мышление чистых сущностей — мышление несмешанное, т. е. не соединяющее факты и сущности, — требует высматривания сущностей в качестве обосновывающих оснований.

Ещё раз приведу цитату о разделении созерцаний и выскажу возможное обоснование позиции Гуссерля. Размышляя о позиции йогачарьев в отношении нирваны, мы увидили, что хотя опытный мир (санасара) и видится нам как непроложно (ультимативно) сущий, то таким он нам видится только с позиции нашей уверенности в "реализме" существующего, тогда как "с точки зрения нирваны" (прошу прощения за столь условную фразу) этот опытный мир (сансара) есть иллюзия (чистая видимость) и только как видимости сопряжены два вида созерцания. Очевидно, что такая точка зрения потребует в дальнейшем от Гуссерля введение εποχή, т.е. мы должны будем перестать в своём "воображении воображать" опытный мир реальным, что по идее должно снять удвоение. Важно понять, что у Гуссерля само воображение в соединении с хабитуальностью оказывается действенным, и нет никакой иной действенности (эффективности) вне этого воображения, и по отношению к нему он возводит некий совсем иной уровень, уровень ирреального, как не-продолжение (невоспроизведение) реального, εποχή.
Таким образом, у Хайдеггера воображаемое есть то, что не действительно, хотя действительное может и не существовать, и существовать.
у Гуссерля воображаемое и реальное суть одно, поскольку воображаемое по своим собственым законам может быть как реально-действенным, так и нет, это не меняет его сути как воображаемого, и само условие проявления как действенного остаётся в рамках воображаемого. "Воображаемому (действительному)" противостоит ирреальное. Главный упор Гуссерль делает не в рамках действительное-воображаемое, а созерцаемое или нет.
у Гегеля в силу способности Абсолюта воображать всё что ему пожелается, в том, числе и действительное без сущего, всё абсолютно идеально (ирреально). У него Абсолют "расщепляет (отчуждает) себя" на созерцающую природу и "воображающую" (мыслящую) идею, т.е. его с Гуссерлем разнит не факт созерцания феноменов-эйдосов, а то, что эти эйдосы оказываются конституированными, либо человеком, либо Абсолютом.

Цитата: "Nick"Таким образом, у Хайдеггера воображаемое есть то, что не действительно, хотя может и не существовать, и существовать.

Для меня это странное утверждение.

Цитироватьу Гуссерля воображаемое и реальное суть одно, поскольку воображаемое по своим законам может быть как реально-действенным, так и нет, это не меняет его сути как воображаемого, и само условие проявления как действенного остаётся в рамках воображаемого. "Воображаемому (действительному)" противостоит ирреальное.

По крайней мере в уже приведенных цитатах нет такого, что реальное=воображаемому. Я понял так, что воображаемое – это часть реального. Та, которая дана не из «первоисточника», и даже не из воспоминания, а просто фантазированием.

ЦитироватьДля меня это странное утверждение.

Может быть, я слабо знаком с Хайдеггером. Как мне думается, Хайдеггер записывает в экзистенциалы, то что действенно (суще), и не всё созерцаемое попадает в это множество, поэтому в его системе главное в созерцаемом обнаружить "сущее".
У Гуссерля созерцаемость "самодостаточна" от действенного, там самое главное созерцание ирреального (в сущностном созерцании), тогда как действенное уже представлено в индивидуальном созерцании, и только. Ещё раз оговорюсь, что это лишь предварительные размышления, при слабом знании Хайдеггера.

ЦитироватьПо крайней мере в уже приведенных цитатах нет такого, что реальное=воображаемому. Я понял так, что воображаемое – это часть реального. Та, которая дана не из «первоисточника», и даже не из воспоминания, а просто фантазированием.

Извините, но Вы мереяте "ирреальное" "существующим", но они не коррелируется между собой напрямую. Существующее сопряжено с воображаемым только в точке созерцаемости, но не тождественны, как и сансара не тождественна нирване. Воображаемое - негативный коррелят реального, но смысл такого отношения пропадает в их "способности быть созерцаемым", что и относится к ирреальному, и только в этом контексте между ними нет разницы. До этого, где как мера бралось лишь существование как ценное "для меня", воображамое, выпадало из процесса созерцания.
Ещё раз хочу обратить внимание, что Гуссерль делает акцент на созерцаемости, который у него делится на индивидуальное и сущностное, и только во втором обнаруживаются эйдосы. Законный вопрос о том, зачем нам эйдосы если они вне сущего и действительного, Гуссерлям переводится в плоскость ответа о ста таллерах: прежде чем отвечать о ценности, значимости и действенности эйдоса, следует разобраться (редуцировать, εποχή) нашу беззаговорочную установку на ценность сущего и бесполезность воображаемого, и только после этого сам эйдос ответит на поставленный вопрос. Самое главное это вопрос о созерцаемости, которая должна быть сущностной, а не о действительности, поскольку будет продолжением естественной установки "реализма".

Гораздо больше чем тонкости отношений между Гуссерлем и Хайдеггером (к коему стал относиться внимательнее) меня интересует отношения Гусселя и Гегеля.
Если мы возмём классичское Гегелевское бытиё-ничто-становление, то из бытия и ничто в логической форме никак не получается становления, поскольку оно не содержится ни в первом, ни во втором. Мы обнаруживаем противоречие, редуцируем своё отношения противоречивости (невозможности "этого"), т.е. "работаем" над своим сознанием, доводим себя до способности созерцать, и затем как бы "одномоментно сущностно усматриваем эйдос противоречия" - становление, и из этого усмотрения мы получаем логическую формулу: становление есть снятие противоречие бытия и ничто. Ещё когда первый раз читал НЛ, то обратил внимание, что размышление над логикой высказываний Гегеля меняет меня как мыслящего субъекта (возможно, как субъекта конституированного) делает необычайно "чувствительным", наступает момент, когда мышление не "мыслиться", а как бы созерцается. Это состояние очень похоже на переживание в какой-нибудь классической медитации, я бы даже сказал, что оно в некотором смысле ассоциируется с "йогическим восприятием". Поэтому меня так интересует отношение между ноэзисом производящим форму (в том, числе и логическую) и последующим сущностным усматриванием эйдосов.
§ 5. Суждение о сущностях и суждения эйдетической всеобщности

ЦитироватьОднако необходимо принять во внимание следующее. Судить о сущностях и связанных с ними обстоятельствах и судить эйдетически вообще — это при той широте, какую мы вынуждены придавать последнему понятию, — не одно и то же: не во всех своих высказываниях эйдетическое познание обладает в качестве ,,предметов о которых" сущностями.....
Сущности могут интуитивно осознаваться, в известной мере и постигаться, отнюдь не становясь оттого ,,предметами о которых".
....
Давайте будем исходить из суждений. Говоря точнее, тут все дело в различии между суждениями о сущностях и такими суждениями, в каковых неопределенно всеобщим образом и не смешиваясь с полаганием чего-либо индивидуального, все же выносятся суждения об индивидуальном, но только исключительно как о единичности сущностного, в модусе того, что вообще. Так, в чистой геометрии мы обыкновенно выносим суждения не об эйдосе ,,прямое", ,,угол", ,,треугольник", ,,коническое сечение" и т. п., но о прямых и углах вообще или о ,,как таковых", об индивидуальных треугольниках вообще, о конических сечениях вообще. Подобные всеобщие суждения обладают характером сущностной всеобщности, — ,,чистой", или, как тоже говорят, ,,строгой" и вообще ,,безусловной" всеобщности....
любое суждение о сущностях может быть эквивалентно обращено в безусловно всеобщее суждение о единичностях этих сущностей как таковых. Таким образом, чистые сущностные суждения (чисто эйдетические суждения), какой бы логической формой они ни отличались, сопринадлежны. Общее во всех них то, что они не полагают индивидуального бытия, даже и тогда, когда выносят суждение об индивидуальном — а именно, в его чистой сущностной всеобщности.

Цитата: "Nick"Может быть, я слабо знаком с Хайдеггером. Как мне думается, Хайдеггер записывает в экзистенциалы, то что действенно (суще), и не всё созерцаемое попадает в это множество, поэтому в его системе главное в созерцаемом обнаружить "сущее".

Я тоже не претендую на адекватное понимание Хайдеггера, но тут мне кажется Вы сильно исказили. Цель Хайдеггера – обнаружить бытие, а не сущее. И собственно действенность - его вроде бы не интересует. Действенно и бытие и сущее. Экзистенциалы призваны описывать бытие. Воображаемое, если разуметь под этим например математические объекты или литературных персонажей, относится Хайдеггером к разряду сущего.

ЦитироватьИзвините, но Вы мереяте "ирреальное" "существующим", но они не коррелируется между собой напрямую. Существующее сопряжено с воображаемым только в точке созерцаемости, но не тождественны, как и сансара не тождественна нирване. Воображаемое - негативный коррелят реального, но смысл такого отношения пропадает в их "способности быть созерцаемым", что и относится к ирреальному, и только в этом контексте между ними нет разницы.

Согласен. Просто я там не совсем ясно выразился. Говоря, что воображаемое по Гуссерлю – это часть реального (действительного) я имел в виду, что и то и то созерцается посредством «индивидуального созерцания», и в этом смысле и то и то есть реальность (действительность) впику ирреальному-сущностному. Это раскрывается Гуссерлем в параграфе 4. Совокупность реального состоит из реальных предметов (воспринимаемых обычным восприятием, например кошка мяукающая сейчас за окном и само окно), вспоминаемых предметов (эта же кошка и это же окно, но уже вспоминаемые мной, и соответственно созерцаемые «индивидуальным созерцанием» в памяти) и воображаемых предметов (любая фантазия, созерцаемая опять же «индивидуальным созерцанием»). И вот этот-то третий член, если я правильно понял Гуссерля, и называется им «воображаемое». У Вас же была мысль, если я правильно Вас понял, что-де по Гуссерлю все три члена суть «воображаемое».
 

Цитата: "Nick"Мы обнаруживаем противоречие, редуцируем своё отношения противоречивости (невозможности "этого"), т.е. "работаем" над своим сознанием, доводим себя до способности созерцать, и затем как бы "одномоментно сущностно усматриваем эйдос противоречия" - становление, и из этого усмотрения мы получаем логическую формулу: становление есть снятие противоречие бытия и ничто.

По-моему, описанный Вами процесс очень в духе Гуссерля, именно так вроде бы он и предлагает переходить от «индивидуального созерцания к сущностному. В том числе и в отношении процессов (в том числе и процессов-становлений).

ЦитироватьЭто состояние очень похоже на переживание в какой-нибудь классической медитации, я бы даже сказал, что оно в некотором смысле ассоциируется с "йогическим восприятием". Поэтому меня так интересует отношение между ноэзисом производящим форму (в том, числе и логическую) и последующим сущностным усматриванием эйдосов.

Согласен. Я тоже предполагаю, что созерцание и мышление тесно переплетены и перетекают одно в другое. И в этом Гегель более правдоподобен, чем Гуссерль, который вроде бы пытается их рассудочно-метафизически разграничить непроходимым барьером. Причём именно в Идеях. В Размышлениях он показался мне более спекулятивным.

P.S. Циатата из пятого параграфа, по-моему, очень прозрачна и вопросов не вызывает.


 

В Йоге это очень точно расписано. После того, как все отвлекающие нас факторы средуцированы, сознание попадает в область однонаправленной медитации. Объект созерцания называется созерцаемое (http://www.indopedia.org/Dhyeya.html) и оно представляет собой чистый саттвический ейдос. Таких ейдосов типологически существует три вида: ноэма (грахья), ноэзис (грахана) и трансцендентальный субъект (грахитр). Интересно то, что трансцендентальный субъект в данном случае схватывается как специфизированный той или иной чистой формой четаса (манас-саттвы) - либо буддхи, либо махатом, либо ахамкарой. Этот буддхи-вишишта, махан-вишишта, или ахамкара-вишишта ТС является чистым феноменом неявленного и в принципе непроявляемого из себя Трансцендентального Субъекта, Пуруши.

Интересно, что "грамматисты" в интерпретации Йоги типа Бходжараджи придерживаются именно такого мнения, а "ведантисты" типа Виджняна Бхикшу или даже Харихарананды Аранья склонны допустить самопроявление Пуруши.

В любом случае созерцание мышления является содержанием так называемой сананда-самапатти, так как название чистого ноэзиса - это Радость (ананда). Редукция "радостного ноэзиса" (нирананда-самапатти) приводит к стадии чисто-экзистенциальной апперцепции трансцендентального субъекта (сасмита-самапатти). "Чистая экзистенция" в данном случае немножко неуклюжий перевод асмита-матренского модуса манас-саттвы.

См. слева переводы с обозначением 141 - это комментарии к сутре І.41
а также здесь
http://www.yogadarsana.org/article41.html

ЦитироватьУ Вас же была мысль, если я правильно Вас понял, что-де по Гуссерлю все три члена суть «воображаемое».

Пожалуй, я хотел сказать, что термины воображаемое и реальное у Гуссерля сводятся к "то, что может созерцаться", собственно скорее я оспаривал возможность называть их реальное в обыденном смысле этого слова, как впрочем и воображаемое.
Вот два тезиса Гуссерля:
Каким бы ни было индивидуальное созерцание, адекватным или нет, оно может обратиться в сущностное глядение, а последнее, будь оно соответственно адекватным или нет, обладает характером акта, какой дает.
и
Эйдос, чистая сущность, может интуитивно воплощаться в данностях опыта, в данностях восприятия, воспоминания и т. д., однако равным образом и в данностях просто фантазии.
Т.е. ступенька: идивидуальное созерцание может стать сущностным независимо от того, что было предметом идивидуального созерцании.
Можно конечно всё это назвать и реальным, и воображаемым, смысл для созерцания не поменяется, поскольку сам смысл в этом случае заимствован из обыденного, "нередуцированного" опыта, всё это превращается в "предмет".

ЦитироватьЯ тоже не претендую на адекватное понимание Хайдеггера, но тут мне кажется Вы сильно исказили.

Вероятно, так оно и есть :) Постраюсь поменьше выдавать необоснованных фантазий.

ЦитироватьЯ тоже предполагаю, что созерцание и мышление тесно переплетены и перетекают одно в другое. И в этом Гегель более правдоподобен, чем Гуссерль, который вроде бы пытается их рассудочно-метафизически разграничить непроходимым барьером. Причём именно в Идеях. В Размышлениях он показался мне более спекулятивным.

Мы пока только в начале Идей, посмотрим далее :)
У Гегеля идивидуальный субъект пытается делать то же, что и Абсолют: модифицировать (модулировать) себя в мышлении так (Абсолют "отчуждает (мыслит) себя в природу"), чтобы иметь возможность созерцать себя как трансцендентального субъекта (грахитр). Логическая форма выступает в этом процессе как "побочный" продукт "объективности" понимания. У Гегеля ноэма-ноэзис предстаёт как единое, которое "снимается" в ТС, или в предложенных Пламеном терминах: грахья и грахана снимаются в грахитр. :)
Интересным видится комментарий

ЦитироватьРедукция "радостного ноэзиса" (нирананда-самапатти) приводит к стадии чисто-экзистенциальной апперцепции трансцендентального субъекта (сасмита-самапатти). "Чистая экзистенция" в данном случае немножко неуклюжий перевод асмита-матренского модуса манас-саттвы.

Но пока не понятно, как всё это на самом деле "мыслится", но для этого собственное мы тут и семинарим, чтобы попробовать всё это помыслить :)

Цитата: "Nick"Постраюсь поменьше выдавать необоснованных фантазий.

:) Я и сам такой. Может быть Мартанда именно это имел в виду говоря о «интернет-бездельниках»?

Цитироватьсущностное глядение, а последнее, будь оно соответственно адекватным или нет, обладает характером акта, какой дает

сущностное вИдение... обладает характером [смысло]дающего акта.

Welcher Art immer the individuelle Anschauung ist, ob adaequat oder nicht, sie kann die Wendung in Wesensschauung nehmen, und letzere hat, mag sie nun entsprechender Weise adaequat sein oder nicht, den Charakter eines gebenden Aktes.

Цитата: "Nick"У Гегеля ноэма-ноэзис предстаёт как единое, которое "снимается" в ТС, или в предложенных Пламеном терминах: грахья и грахана снимаются в грахитр. :)

Идея интересная, но создаёт впечатление формальной. Ведь фактично это не статичное предельное окончательное состояние, а динамичное, перманентно перепросматриваемое и корректируемое-уточняемое. Если конечно не иметь тут в виду «последнее озарение». Что было бы мистикой, от которой Гуссерль всячески открещивался.

Цитироватьсущностное вИдение... обладает характером [смысло]дающего акта.

Спасибо! Подразумевалось, но были сомнения.

ЦитироватьЧто было бы мистикой, от которой Гуссерль всячески открещивался.

Не уверен, что у Гуссерля тоже прослеживается такое единство, поскольку у него ноэзис подлежит редукции, но надо ещё почитать.

Цитата: "Plamen"сущностное вИдение... обладает характером [смысло]дающего акта.

Насколько я понимаю, под сущностным вИдением здесь разумеется не в смысле эйдетического вИдения, а в широком смысле слова «сущностное»? В том числе и обычное понятийное мышление с «индивидуальным созерцанием».

Сущностное вИдение - это непосредственное созерцание сущности, синоним феноменологического созерцания (Anschauung).

Пламен, Вас понял и согласен. Просто меня смутило: «[смысло]дающий акт». Что здесь имеется в виду? Что-то большее, чем просто «сущностное созерцание обладает характером акта дающего сущность»?

По достигнутому на данный момент пониманию темы получается, что «мир сущностей» фундирован в «мире реальностей» двояким образом:

1. Первый фундирован во втором, потому что получается из второго посредством редукции этого второго, т.е. второй необходимо должен уже наличествовать.

2. Первый фундирован во втором, потому что самой его (первого) «актуализации» предшествует некий волевой импульс, реализация некой «заботы», которая сама по себе конечно же принадлежит второму.

 

А с истинами наоборот. Истины второго фундированы в истинах первого. Первое в онтическом плане является последним в онтологическом, и наоборот.

Ещё к вопросу о взаимоотношениях между миром сущностей и миром реальностей. Человек живёт в мире реальностей. Здесь его настоящее, прошлое и будущее. Его экзистенция. Мир же сущностей (сущностное созерцание) ему нужен как средство для достижения своих целей в мире реальностей. Разумеется, это средство чисто пассивное (т.е. взаимодействие с ним осуществляется исключительно посредством его созерцания).

ЦитироватьМир же сущностей (сущностное созерцание) ему нужен как средство для достижения своих целей в мире реальностей.

А можно всё как раз наоборот, что мир реальностей нужен только для осознания "мира сущностей" - истины.

Истина – это прежде всего не созерцание истины, а бытие истинным, моё истинное бытие. Ведь так? Потому что что толку, если я истину созерцаю, а сам при этом пребываю в не-истине?

Что вы такое тут говорите!? Ведь "мир сущностей" относится к относительной реальности. Это же далеко не парамартхика еще.

ЦитироватьИстина – это прежде всего не созерцание истины, а бытие истинным, моё истинное бытие. Ведь так?

Очень даже может быть. Но вполне возможно, что для Вас, как и для человечества вообще, бытие истинным и есть созерцание истины, ну хотя бы на каком-то этапе своего развития. Тогда толк созерцания как раз и следует формуле "осознанная необходимость", а до этого бытийствование Вам доступно только в рамках субстанции (экзистенции), некой внешней реальности.

ЦитироватьВедь "мир сущностей" относится к относительной реальности.

"Мир сущностей" сделал эпохе реальности, как бы забавно это не звучало.

Почему вдруг забавно? "Мир реальности" это парикальпитасвабхава, ложные полагания реального. Сущностей - паратантрасвабхава, обусловленное возникновение феноменов и понятий.

Тут, насколько я понял Гуссерля, важно понимать, что пока феноменолог регулярно ходит в булочную за хлебом и справляет нужду помаленькому и побольшому, для него не прекращается «мир реальностей», сколько бы он не производил над ним эпохе самым совершенным и чистейшим образом. Разве это не есть очевидная до банальности истина?

Хочу в булочную. Надоело покупать хлеб в супермаркетах.

Вот видите, как плохо получается от того, что Гуссерль рассматривает эйдосы в пространстве, времени и системе каузальности. Все-таки Шелер в большей степени феноменолог, чем Гуссерль, и намного лучше понимал суть феноменологического метода.

Аналогия (надеюсь, УЖЕ все понимают чем отличается аналогия от примера из жизни) - человек видит мираж в пустыне. Если он считает мираж реальным оазисом, то это иллюстрация (не описание и не пример!) "мира реальностей".  А если он понимает, что это мираж, только иллюзорная видимость, то это будет "мир сущностей". А перцептивный поток одинаков, человек в обоих слукчаях видит один и тот же мираж. Меняется только статус знания, во втором случае человек знает что это такое на самом деле, и не пребывает в иллюзии. То есть, булочная и толчок и не должны никуда пропадать при "эпохе", меняется лишь познавательный ракурс с одной установки на другую.

А мне кажется, что пример Васубандху с миражем не имеет аллегоричского смысла.

У нас уже было несколько случаев, когда подобный пример пытались толковать как реальную жизненную ситуацию. И приходилось читать целые килобайты сообщений, что мираж в любом случае конституирован  в сознании этого человека и т.п.  

А то, что  Васубандху майявадин, не вызывает сомнения.

Huandi, Вы хотите сказать, что неодолимое желание поссать и последующие действия с его исполнением связанные – это вместо реальности станет лишь сущностным созерцанием? Не думаю, что Гуссерль такое сущностное созерцание имел в виду.

За Гуссерля не берусь сказать. А в буддизме именно так. Почитайте инструкции по випашьяне - сами убедитесь.

Думаю, что скажу самоочевидную банальность, что у Гуссерля имеет место быть удвоение мира: мир экзистенции и мир эссенции, мир фактов (опыта) и мир эйдосов. Другое дело буддисты и Гегель – они монисты.

Цитироватьдля него не прекращается «мир реальностей», сколько бы он не производил над ним эпохе самым совершенным и чистейшим образом. Разве это не есть очевидная до банальности истина?

Насколько я понимаю, Huandi, намекает, что мы делаем "эпохе" не реальности, а своему отношению к ней, так сказать, протираем стёкла, чтобы видеть всё в "истинном свете".
Что же касается физиологических функций, то нет ничего удивительного в том что, орагнизм живёт своей жизнью, которая понятно, что не является созерцанием, однако, они взаимосвязаны. Насытившись созерцанием субъект способен не только конституировать, но и конструировать феномены.

У Гуссерля то же самое. Редуцируются суждения, полагающие реальность объекта. На что Шелер отвечал, что реальность полагается не суждениями, но аффектами, волей, нашими действиями, представлением, воображением и т.д. Именно их надо редуцировать в первую очередь. Тоесть он понимал редукцию более в традиционном для Йоги духе, как практический тапас и вайрагья (безметежность).

"Реальность" это полагание возникающих в сознании образов имеющими под собой трансцендентную основу, дающую нам эти образы. Материя это или некий идеальный Абсолют - совершенно неважно. Свалакшана ДДД таковой не является, потому что она не дает и не содержит в себе образы или понятия вещей. К тому же, она не транцендентна, так как является читтой.

Поэтому редукция полагания реального и есть редукция реальности. Разумеется, речь идет не просто о некоем думании об этом, а именно о редукции таковых представлений.

Тоесть, реальность полагается представленной в нашей антропологической конституции реальностью (Dasein).

Допустим я осознал (что собственно я частенько и делаю), что весь мир – это продукт сознания, калпана, мираж. И вот я этот иллюзорный, лишённый реальности, эпохированный мир созерцаю. И насколько я понял Гуссерля, это ведь все равно будет именно «индивидуальное созерцание», а не «сущностное». Ведь я буду созерцать поток единичных, индивидуальных фактов. Разве ж это будет сущностным созерцанием? Конечно же нет. Т.е. дистанция между «миром реальностей» и «миром сущностей» больше чем на величину эпохЕ (по крайней мере эпохЕ понимаего как простое отбирание у факта его реальности).

Вы вспоминаете метафору про статую в камне и удаление лишних кусков камня?

ЦитироватьИ вот я этот иллюзорный, лишённый реальности, эпохированный мир созерцаю.

Я-созерцающий, как некая точка наблюдения, устойчиво коррелирующая сопределенными феноменами (асмитное эго, короче), должен быть редуцирован еще до этого. Китайцы поэтически описывали такое состояние примерно так - "толи человек смотрит на Луну, толи Луна на человека".

ЦитироватьНа что Шелер отвечал, что реальность полагается не суждениями, но аффектами, волей, нашими действиями, представлением, воображением и т.д. Именно их надо редуцировать в первую очередь.

Это мне напоминает спор о том, что было первым яйцо или курица, другими словами, мне нравится как ответил Гегель - одно есть другое, а другое - одно :)

ЦитироватьТ.е. дистанция между «миром реальностей» и «миром сущностей» больше чем на величину эпохЕ (по крайней мере эпохЕ понимаего как простое отбирание у факта его реальности).

Вам ещё следует отобрать "факт реальности" у себя самого.

Не важно, как кто "ответил". Важно, как есть "на самом деле". А это умозрительными конструктами, то есть мышлением, установить невозможно.

ЦитироватьВам ещё следует отобрать "факт реальности" у себя самого.

При такой формулировке возникает масса ненужных  вопросов, а также появляются различные абсурдные концепции. Мне известна только одна разумная - асмита-ахамкарная.

ЦитироватьА это умозрительными конструктами, то есть мышлением, установить невозможно.

Только спекулятивным мышлением (сущностным созерцанием) это и можно установить.

ЦитироватьПри такой формулировке возникает масса ненужных вопросов,

Как сказано в писании: спрашивайте и получите ответы :) Но насколько я понял, все ответы Вам заранее известны ;)

Когда я поделился некоторыми своими соображениями, сославшись на свои медитации, то беседа приняла такой оборот: мне стали указывать, что-де я не правильно медитировал и как это делать правильно. А не продуктивней ли для общения было бы рассказать о своих соображениях по тому же вопросу, опирающемуся на свои медитации?

Пламен, что Вы имели в виду указывая на метафору статуи? Метафора мне знакома, но в данном случае она мне пока мало что говорит в силу её широты: ведь под лишними кусками может разуметься всё что угодно. Вплоть до того, что отсечив их, мы получим лишь пустоту, ничто. Ну т.е. проблема в том, чтоб не выплеснуть с водой ребёночка.

Ещё такое подумалось, тоже пожалуй банальное. «Мир сущностей» и «мир реальностей» сопряжены (термин Гуссерля). По мере изменения нашего «мира реальностей» (например избавления от каких-нибудь негативных эмоций или ложных мнений), будет изменяться и «мир сущностей». Эта их сопряжённость-взаимозависимость по Гуссерлю следует хотя бы из того факта, что он рассматривает эйдос дома. Легко представить себе людей (например людей будущего), у которых не будет дома в нашем понимании – тогда соответственно у них не будет и эйдоса дома.

 

Цитата: "Nick"

ЦитироватьНа что Шелер отвечал, что реальность полагается не суждениями, но аффектами, волей, нашими действиями, представлением, воображением и т.д. Именно их надо редуцировать в первую очередь.

Это мне напоминает спор о том, что было первым яйцо или курица

Правильно. Реальность полагается реальностью, а не суждениями о реальности. Вот была бы потеха считать, что реальные курица и яйцо полагаются нашим понятием о них.

ЦитироватьТолько спекулятивным мышлением (сущностным созерцанием) это и можно установить.

Смотря что понимать под этим термином. Если именно мышление, то есть некое хитрое диалектическое думание, то удастся максимум почувствовать себя сумасшедшим, как Гегель в старости.

Цитата: "Huandi"За Гуссерля не берусь сказать. А в буддизме именно так.

Симптоматичное высказывание ;). А ведь у нас здесь семинар именно по Гуссерлю, дак неужели не интересно понять как он смотрел на вещи?

ЦитироватьА ведь у нас здесь семинар именно по Гуссерлю, дак неужели не интересно понять как он смотрел на вещи?

На мой взгляд, буддизм имеет гораздо больше отношения к Гуссерлю, чем какой-нибудь Гегель :).

ЦитироватьВот была бы потеха считать, что реальные курица и яйцо полагаются нашим понятием о них.

Реальности предпочитаю термин объективность, как то, что не зависит от моих глупостей, как впрочем и от глупости других, какими бы "божественными" они не казались.
Однако, возможно, что если субъект очень, буквально очень-очень, точно представит яйцо из которого появится курица, то субъективное и объективное "снимутся" в таком акте.
Вот американцы очень точно представили как они летят на луну, как строят космический аппарат, как летят по элиптической орбите и субъекивное стало объективностью с элементами реальности.

ЦитироватьСмотря что понимать под этим термином. Если именно мышление, то есть некое хитрое диалектическое думание, то удастся максимум почувствовать себя сумасшедшим, как Гегель в старости.

Ничего понимать не надо, надо просто думать, и желательно разумно.

ЦитироватьНичего понимать не надо, надо просто думать, и желательно разумно.

Усиленно думать ничего не понимая? Спасибо, в другой раз :).

Думать и есть понимать.

Или НЕ понимать   :D

Цитата: "Zvuki"Ещё такое подумалось, тоже пожалуй банальное. «Мир сущностей» и «мир реальностей» сопряжены (термин Гуссерля). По мере изменения нашего «мира реальностей» (например избавления от каких-нибудь негативных эмоций или ложных мнений), будет изменяться и «мир сущностей». Эта их сопряжённость-взаимозависимость по Гуссерлю следует хотя бы из того факта, что он рассматривает эйдос дома. Легко представить себе людей (например людей будущего), у которых не будет дома в нашем понимании – тогда соответственно у них не будет и эйдоса дома.

Правильно я здесь понимаю ситуацию?

А вообще что у нас происходит с семинаром? По какой-то непонятной причине он будто бы как-то заглох. Кто что про это думает?

 

Весьма интересный текст (к тому же компактный, и с опиранием на Гегеля и Гуссерля): Михаил Шильман «Заметки о неуловимом Я». (http://www.fido7.net/cgi-bin/forumm.fpl?user=sofos2&num=14)

 

ЦитироватьИли НЕ понимать

Вы приписываете пониманию некую абсолютность, что не может не радовать.

ЦитироватьПравильно я здесь понимаю ситуацию?

Правильно, это Гуссерль не правильно понимал.

ЦитироватьА вообще что у нас происходит с семинаром? По какой-то непонятной причине он будто бы как-то заглох. Кто что про это думает?

Он продолжится (скоро), но уже в другом треде. Так и было задумано, мне хотелось показать что есть "сущностное созерцание" на примере исследования Гегелем случайности и необходимости. Гуссерль - "описывальщик" туземских танцев, а вот как надо делать па этого танца надо спрашивать у самих туземцев.

Цитировать«Мир сущностей» и «мир реальностей» сопряжены (термин Гуссерля).

Поскольку мы тщательно (говорю за себя :)) изучили случайность и необходимость, то могу сказать, что мир реальности есть "мир сопряжения" (термин мой) между сущностями.
Что есть "мир реальности"? - случайность с одной стороны, но с другой условия для "действия" (проявления внутреннего (сущности) во внешнем (существование)) для "иной" сущности.
Таким образом снимается "удвоение". Остался один шаг до субстанции.
Шелер был очень прав предлагая перенести внимание с "существования" на действие, поскольку, вероятно, обратил внимание, что Гуссерль не различал их в своей системе.

ЦитироватьКто что про это думает?

Думаю, что не всё так плохо. По сравнению с КМ мы выдаём более качественный философский продукт.
P.S. Например, обнаруживаем как сопряжены системы Гегеля и Гуссерля. Может ещё и Шеллера захватим...

Цитата: "Nick"Правильно, это Гуссерль не правильно понимал.

А точно так? Дело в том, что сопряжённость миров сущностей и реальностей подчёркивается самим Гуссерлем.

P.S. У кого какие впечатления от статьи, на которую я чуть выше дал ссылку?

 

Разумеется, миры сопряжены (юкта - юдж - йога). Это ведь два аспекта бытия.

Почитал статью Шпильмана и открыл тред "Хитрость Декарта".

Nick, в моём понимании, неправомерно отождествляет сущность по Гегелю с сущностью по Гуссерлю. Вернее, он толкует сущность по Гуссерлю как сущность по Гегелю. Но они разные. Сушность по Ггелю очень тесно связана с миром реальностей (непосредственной действительностью), они у Гегеля одно в другое перетекают. У Гуссерля же они лишь сопряжены, т.е. связь между ними горазда менее тесная нежели она по Гегелю. У Гуссерля, насколько я успел понять по первым пяти параграфам, сущность не действенна, она лишь созерцаема.

ЦитироватьУ Гуссерля, насколько я успел понять по первым пяти параграфам, сущность не действенна, она лишь созерцаема.

В любом случае нужны УСЛОВИЯ для её созерцания, даже если она (сущность) недейственна (хотя скорее она не существует, как и у Гегеля, а вот с недейственностью там трабл). Одним из таких условий является редукция.

ЦитироватьПочитал статью Шпильмана и открыл тред "Хитрость Декарта".

:D Теперь понятно.
Собственно не дочитал, от первых трёх ощущение какой-то хаотичной мозаичности, может чуть позже ещё раз попробую осилить.

Совершенно согласен на счёт условий и редукции. Они суть проявления сопряжённости двух миров. Что касается сущности по Гегелю и сущности по Гуссерлю, то я бы определил их как именно разные сущности (а не в смысле что один из них прав, а другой не прав): у Гегеля экзистенциальная сущность, а у Гуссерля эссенциальная.

Точнее, у Гегеля сущность существует, у Гуссерля - нет. Тоесть, гегель постигает сущность в ее действительности, а Гуссерль в ее полной оторванности от любой действительности.

ЦитироватьТочнее, у Гегеля сущность существует, у Гуссерля - нет.

Это не совсем так. Во-первых, существование Гегеля это не совсем это не то же самое, что и у гуссерля

Цитироватьb. Существование
§ 123
Существование есть непосредственное единство рефлексии-в-самое-себя и рефлексии-в-другое.

Как я уже писал, под это определение попадат и феномен Гуссерля, в случае, если две рефлексии тождественны.
Во-вторых, сущность Гегеля существует только при наличии условий, которые сами не "содержаться" в данной сущности, да и существует она не в своей "полноте" сущности, а как одна из своих "единичностей" возможного (или как "узреваемая совокупность возможностей" :))

Цитировать(а не в смысле что один из них прав, а другой не прав)

Такое ощущение, что они жили в разных реальностях :)  (по крайне мере психологических). Не пора ли прислушаться к Пламену с его призывом считать "реальность" независимой от философов? :)
В силу психологичности (ныне это называют эффективностью рекламы) одни философы со своими системами кажутся более привлекательными и достоверными, чем другие, хотя при более тщательном расмотрении, первые зачастую оказываются лишь "незначителными (иногда и значительными) винтиками" во вторых.

ЦитироватьРазумеется, миры сопряжены (юкта - юдж - йога). Это ведь два аспекта бытия.

Два аспекта бытия субстанции?

Цитата: "Nick"Не пора ли прислушаться к Пламену с его призывом считать "реальность" независимой от философов? :)

Вы которого из Пламенов имеете в виду ;)? Пламен, мне представляется, как христианский Бог триедин: Пламен-материалист, Пламен-феноменолог и Пламен-йогин. И триединый Пламен свободно туннелирует между этими тремя своими ипостасями. К какой его ипостаси Вы, Nick, аппелируете сейчас?

Насчёт существования и сущности. Мне представляется, что существование генетически связано со случайностью (что гениально подметил Гегель, и на что потом сделали упор французские постмодернисты). Т.е. с непредсказуемостью, с неожиданностью. Потому что предсказуемость и «ожиданность» - это уже ближе к имманентности, к логичности, к рефлексивности. И в этом смысле и сопротивляемость как признак существования, как предлагают Шелер и Пламен, не так хороша. Потому что при достаточной тренировке легко может быть обустроена в имманентном-логичном, т.е. из внешней случайности-неожиданности стать предметом положенным в рефлексии. Т.е. утратить своё существование и вместо этого стать лишь положенностью (лишь полаганием).

Нельзя будет, потому что в лучшем случае это будет адаптацией себя к случайным неожиданностям (контингентности) реальности, а не имманентизацией реальности. Но даже и в случае успешной имманентизации, реальность останется имманентной трансцендентностью, как верно подметил Гуссерль., т.е. чем-то сопротивляющимся нашему порыву к имманентной самоочевидности, к аподиктичности сущностного созерцания.

Феноменологу совершенно необязательно быть трансцендентальным идеалистом. Ему более подходит роль трансцендентального материалиста, потому что феномен - априорный материал сущностного вИдения, а не его форма. Априоризм Гуссерля материальный, а не формальный, как это имеет место у Канта.

Кстати, философ - это конструкция весьма экзистенциальная. Поэтому материальный феномен должен быть абсолютно независим от философствующего субъекта. Редукция и есть способ освобождения феномена от его зависимости от когитирующего экзистенциального субъекта (читта), а дальше освобождение Я от самого экзистенциального субъекта в различных его ипостасях (читта, ахамкара, буддхи) и самоосознание его истинно трансцендентальным субъектом (пуруша).

ЦитироватьСуществование есть непосредственное единство рефлексии-в-самое-себя и рефлексии-в-другое.

По-моему, эта цитата как раз говорит о реальном существовании сущности в чем-то отличном от себя.

ЦитироватьПо-моему, эта цитата как раз говорит о реальном существовании сущности в чем-то отличном от себя.

Способность феномена быть видимом в другом (рефлексия-в-другое) устанавливает "узреваемость" феномена. Если феноменолог действует как "сущность", то он создаёт условия для такого узревания (позволяет проявится феномену как он есть) посредством редукции. Буддисты наверное остановились бы на этом, сказав, что нет никакой иной реальности, кроме как узреания сущностей друг другом посредством условий.
Гегель же действительно отправляет сущность существовать в "иное" - субстанцию. Примитивно говоря, он гипостазирует среду "необходимости", среду в которой объединены условие, действие, сущность... Но всё же существование и субстанция это не одно и то же.

ЦитироватьВы которого из Пламенов имеете в виду?

Он сам себя определил -  трансцендентальный материалист. ;)

Цитата: "Plamen"Нельзя будет, потому что в лучшем случае это будет адаптацией себя к случайным неожиданностям (контингентности) реальности, а не имманентизацией реальности. Но даже и в случае успешной имманентизации, реальность останется имманентной трансцендентностью, как верно подметил Гуссерль., т.е. чем-то сопротивляющимся нашему порыву к имманентной самоочевидности, к аподиктичности сущностного созерцания.

Я-то подумал, что Вы с Шелером под сопротивляемостью имеете в виду сопротивляемость чувственную, сопротивляемость например какой-то твёрдой вещи её сжатию-мятию. И предположил, что такая сопротивляемость не есть признак существования. Если же под сопротивляемостью иметь в виду сопротивляемость имманентизации (кому/чему, а не кого/чего), т.е. собственно трансцендентность, – тогда да, согласен, это признак существования. И даже более того – такой признак представляется твталогичностью. И он как раз оказывается сущностно связанным со случайностью, с непредсказуемостью события.

 

Лучше сказать, сопротивление идеации (кому/чему). Но тем не менее, реальность постепенно и прогрессивно идеируется.

Цитата: "Nick"Собственно не дочитал, от первых трёх ощущение какой-то хаотичной мозаичности, может чуть позже ещё раз попробую осилить.

Последний абзац статьи особо мне понравился. По сути это панигирик спекулятивному мышлению, а именно свободе как необходимости мышления:

«И если мы хотим, чтобы, по словам Кузанца, ум оставался «неизменным, неограниченным, неопределимым никаким актом рассудка» (Простец об уме), то мы вольны поступать без-рассудно, т.е. не принимать автоматическое действие своих способностей за безусловную обязанность, т.е. мыслить или не мыслить «я» без тени долженствования. Мы вправе искать возможности «мыслить иначе», мириться с безосновностью и проводить рассуждения сквозь абсурд.»

 

8) Не уверен, что в такой постановке воспроса, само безрасудство не становится должествованием.