Trisvabhava-nirdesa | Кунтаг, шенванг и йондуп

[Пламен]

"Кунтаг, шенванг и йондуп, то есть, номинально существующая природа, зависимая природа и полностью установленная природа — понятия, которые выдвигает в своих постулатах философская школа Читтаматра.

Две истины представляют собой два различных аспекта единого целого. Кунтаг, то есть независимое субстанциональное существование, является отсутствием основы для обозначения «шенванг». А отсутствие независимого субстанционального существования есть йондуп.

Йондуп, или отсутствие независимого субстанционального существования, не является чем-то отдельным от шенванга. Это два различных аспекта единого целого. Поскольку объект лишен независимого субстанционального существования, он существует зависимо. Будучи зависимым, он лишен независимого существования. Итак, шенванг — это относительная истина, а йондуп — абсолютная истина. Они составляют единое целое, это верно, но не один аспект, так как одно из них есть отрицание, то есть нечто постоянное, а другое есть зависимое существование, которое непостоянно.

В общем, эти две истины представляют собой два различных аспекта одного целого. В своих трудах Чандракирти и ученик Ламы Цонкапы Гьялцаб Ринпоче говорят об этом совершенно четко. По их словам, если две истины не являются единым целым, из этого вытекают четыре противоречия. А утверждение о том, что две истины представляют собой один аспект, также имеет четыре логических изъяна."

http://www.buddha.ru/geshe.php?content=single&id=78

Честно говоря, ничего не понял, несмотря на свои потуги уловить смысл этой высокой диалектики. Может кто-нибудь понимает, что за этой абракадаброй скрывается и подскажет, какие термины использовал Чандракирти на своем родном языке для обозначения того, что зафиксировано в заголовке темы.

Спасибо!

[КИ]

Сначала речь идет вроде бы о трисвабхаве. Вероятно, кунтаг - парикальпита, шенванг - паратантра, а йондуп - паринишпанна. А потом какой-то странный переход на 2 уровня истины. Совсем поздние читтаматринцы-мадхъямаки, когда дело уже шло к Тибету, попытались отказаться от трисвабхавы. Это и сейчас ведет к большой путанице. Например бог-сантана все время уверенно заявляет, что личность существует на уровне относительной реальности (паратантра), хотя на самом деле она иллюзорна, то есть парикальпитна.

[Пламен]

Предлагаю продолжить, точнее, начать обсуждение этой темы при помощи перевода (с тибетского) Описание трех собственных природ, Trisvabhavanirdesa of Vasubandhu

http://www.orientalia.org/article378.html

[Пламен]

4. If anything appears, it is imagined.
The way it appears is as duality.
What is the consequence of its non-existence?
The fact of non-duality!

Very funny karika. The fact of non-existence of anything is defined as being the non-duality itself. Suppose there is no more tea in my cup. Does it means that gazing at the empty cup I have realized the essence of advaita? It is just an empty cup of non-tea, which means that the duality (the cup as such) contains in itself the non-duality as such. It's a real fun, isn't it?

[КИ]

Спасибо за интересный текст.

В этой карике ведь речь идете о парикальпите. Полное отсутствие ее есть просветленность, то есть синоним недуальности для виджнянавадинов. В таком случае, речь должна идти не опознании пустоты от чая в чайнике, а о об отсутсвии самого этого very funny  субъект-объектного деления.

[Пламен]

OK, let us assume that it is not the parikalpita object itself that disappears along with the tea annihilation but rather the subject-object relation. Then the Absolut is nothing in itself, a substantial nothingness, which runs counter the main tenets of Sunyavada. This text is contrived as a criticism of sunyavada and should consequently not deviate from the above tenets. The sunyavadins do not accept the substantiality of sunyata.

On the other hand, what appears is the essence, and what is essential is the appearance, as Hegel and Lenin would say.

Now let's read into the translator's philosophical commentaries inspired as it was by the immortal example of Stcherbatsky!

Whatever appears to us as an object, we have seen, does so in its imagined nature. In any such appearance, the fact that the object is presented to us as independent entails the fact that it is presented as wholly other than the mind that apprehends it. This is the point that Kant makes against Berkeley when he urges in the Refutation of Idealism that even though in a transcendental sense all appearances are in us, in an empirical sense, for anything to appear to us in space, it appears to us as outside us.

Schopenhauer hones this point and wields it against Kant himself when he points out that any account of the genesis of representation that harmonizes with a coherent transcendental idealist account of the ontology of representation must grant phenomena a genuine independent empirical reality in order to account for their causal impact upon us that is responsible for our cognitive apprehension of them.

But, he argues, such an idealism must also grant them a status as mere representations when we consider them as they appear to us. Interestingly, this point is made on the way to an account of a third nature of which Schopenhauer charges Kant of being unaware - their status as noumena, or will, in which all subject-object duality disappears.

[Пламен]

30. The root consciousness is like the mantra.
Reality can be compared to the wood.
Imagination is like the perception of the elephant.
Duality can be seen as the elephant.

The psychological basis of appearances, for Vasubandhu and his cittamatra followers, is the root consciousness, and the potentials it contains for experiences. The mantra -- the magician, in this analogy, has a prop -- a piece of wood. (How this trick is actually performed is utterly mysterious at this point.) So, what appears to be an elephant is actually a piece of wood, transformed by the magician into an apparitional elephant. Likewise, in experience, what appears to be an independent object is in fact a merely mental episode, caused by the actualization of latencies in the root consciousness to appear as independent nature, since that nature gives us the perceived object as a mere percept as opposed to as the object it appears to be. The imagined nature, on the other hand, is analogous to the hallucinated elephant, and the non-existent duality is like the intentional object of that hallucination -- the non-existent elephant. The concluding verses of the text are devoted to its soteriological implications. For cittamatra philosophy, like any Buddhist system, is soteriological in intent. The point of the system is to gain liberation from the delusions, attachments and suffering of samsara in order to be able to assist other sentient beings in accomplishing the same. From the cittamatra point of view, the root delusion is the taking the imagined nature of things to be their reality, and to fail to appreciate the other two natures, the identity of the three natures, and hence to fail to achieve the viewpoint represented by the consummate which reveals the world as it is.

Тоесть у нас имеется маг, кусок дерева, мантра (магическое заклинание), иллюзорный слон и зависимая реальность его восприятия зрителями. Первые три вещи - маг, кусок дерева и мантра - определяются как абсолютная реальность, а образ слона - как иллюзорная, воображаемая реальность.

[Пламен]

Обладает ли иллюзорный слон собственной природой? Мадхьямаки, да и йогачарины в один голос заявили бы, что нет, не обладает. Хорошо. Посмотрим, что это означает.

Васубандху говорит, что существуют три природы - воображаемая, зависимая и созревшая. Иллюзорный слон обладает воображаемой природой, следовательно, его собственная природа иллюзорного слона состоит в иллюзорности. Откуда следует, что иллюзорные феномены обладают собственной природой.

Возражение: Иллюзорность иллюзорного слона состоит в том, что мы воображаем его обладающим собственной природой слонов, а именно, слоновостью, в то время как иллюзорный слон лишен этой природой. В иллюзорном слоне отсутствует реальная собственная природа слонов. Иллюзорный слон нихсвабхавный.

Ответ: В таком случае нельзя говорить, что собственная природа иллюзорного слона является воображаемой (парикалпита). Собственная природа всех слонов, в том числе и иллюзорных, состоит в их слоновости. Реальные слоны обладают природой слоновости, а иллюзорные слоны только создают видимость обладания слоновой свабхавности. Нет разницы между собственной природой иллюзорного слона и собственной природой реального слона, поэтому разделение свабхав на воображаемую и зависимую является необоснованным и обладает статусом искусственного ментального конструкта.
С другой стороны, определение иллюзорности как наделения одной вещи (куска дерева) собственной природой другого класса вещей (слонов) предполагает существование собственной природы как чего-то отдельного от всех индивидов данного класса. Таким образом, постулирование двух природ - воображаемой и зависимой - подрывает основу буддийского антисубстанциализма (анатма-вады).

Возражение: Ничем не нарушает, так как собственная природа в этих двух случаях не более чем праджняпти-сат - накладываемый на реальный перцепт концепт, т.е. сконструированная софема (от словосочетания праджня-апти), которую мы, точнее, наш ум, накладывает на образы восприятия (шесть первых виджнян).

Ответ: Если слоновость иллюзорного слона является праджняпти-сат, то в таком случае слоновость реальносго слона не является праджняпти-сат, иначе не было бы никакой разницы между иллюзорным и реальным слоном. Откуда следует, что слоновость реального слона должна быть определена либо как дравья-сат, либо как абсолютная природа (паринишпанна).
Дравья-сат (субстанциально существующая вещь) она быть не может в силу своей абстрактности. Единственно возможной ее формой бытия остается татхата (таковость абсолютной природы).
Отсюда следует, что так называемые паратантрические феномены реального эмпирического мира обладают абсолютной, а не зависимой собственной природой, что делает ненужным разделение собственных природ на относительную и абсолютную.

Таким образом можно считать доказанным, что трисвабхавность является искуственным концептуальным конструктам, который реальному положению вещей и практическому опыту людей не соответствует.

[Пламен]

Безуспешно пытаюсь осилить вот эту формулу: «паратантра минус парикалпита равно паринишпанне».

Если из реального восприятия дерева убрать всех иллюзорных слонов, то, на мой феноменологический взгляд, останется восприятие идеального дерева как такового. А в чем разница между идеальным (абсолютным) деревом и реальным (относительном) деревом? - Наверное, в синих и розовых слонах (викалпах), которые неосознанно присутствуют в реальном восприятии дерева, но мы их воспринимаем как часть собственной природы дерева и накладываем на еще не созревшую (апаринишпанна) природы дерева. Уберем этих всех цветов слонов к чертовой редукции, и получим окончательно созревшую для освобождения природу дерева.

[Пламен]

Первые три вещи - маг, кусок дерева и мантра - определяются как абсолютная реальность, а образ слона - как иллюзорная, воображаемая реальность.

Евгений Торчинов дает другое объяснение, которое немножко отличается от мнения американского переводчика Трисвабхава-нирдеши:

Здесь Васубандху так объясняет свой пример: мантра, посредством которой из куска дерева возникает иллюзия слона – это алая-виджняна; слон, который есть чистая иллюзия – парикалпита; видимая форма слона – паратантра и, наконец, кусок дерева – это паринишпанна. Таким образом, в этом примере уровень совершенной реальности отнюдь не есть «паратантра минус парикалпита». Это есть особый имеющий онтологический  статус уровень, истинносущее, иллюзорно превращаемое различающим сознанием (алая-виджняна) в подобный миражу мир явлений, основывающийся на субъектно-объектной дихотомии. В буддийской терминологии это – Дхармовое Тело Будды, бхутататхата (истинная реальность, как она есть), Татхагатагарбха (здесь: природа Будды как истинная действительность), дхармата (природа дхарм) и даже Единый Ум (экачитта).

[КИ]

Слоновость, которая одинакова у реального и считаемого реальным иллюзорного слона, в действительности же есть лишь наше представление о слоне. Эта слоновость лишь эйдетически реальна. Действительно реальна слоновость слона "в себе", которая познается только йогами и отнюдь не наощупь.

[Пламен]

А может, в действительности (паришпаннатва) нет никакой слоновости. Есть один только кусок дерево, который одному представляется слоном, другому кораблем, третьему - красивой женшеной, а четвертому - праджняпарамитой.

Именно это деревко и побьют у нас на могиле.

[КИ]

Если докопаться до истинной слоновости, то окажется, что она не отлична от чистой деревянности, чашечности, и даже субъективности. Останется одна чистая таковость, не связанная ни с какими другими признаками. Она является просто конкретным этим, уже никак не связанным с вещью. Этотность перестает быть последним признаком вещи, и становится единственной бхутататхатвой.

[Пламен]

Да, что-то в этом роде.