Лама Говинда об Атмане

[КИ]

В самоисследовании человека первым элементом, привлекающим к себе величайшее внимание, является дыхание.

Дыхание есть критерий, элемент жизни. Это то, что соединяет индивидуума с внешним миром. Ритм дыхания – это ритм вселенной. Это – нарастание и убывание, развертывание и поглощение, создание и разрушение миров и любых других явлений жизни. Уже в эпоху Ригведы дыхание рассматривалось как важная жизненная функция, но только после ниспровержения старых богов дыхание стало истинным центром всеобщего внимания. Терминами для его обозначения служили прана и атман. В то время как первый преимущественно использовался в отношении телесных функций и был тесно связан с органами чувств, деятельность которых во время сна поглощалась праной, атман использовался в более общем смысле как сила дыхания, которая проявляет себя как в теле, так и во всех иных явлениях вселенной.

"Сила дыхания пронизывает человеческое тело и дает ему жизнь; атман – владыка всех сил дыхания... он – "безымянная сила дыхания", благодаря которой другие, обладающие названием силы дыхания обретают свое бытие. Десять дыханий, истинно, живут в человеке, Атман есть одиннадцатый, от него зависят остальные силы" (Ольденберг. Будда...).

Простой, но глубокий опыт животворного ритма дыхания, который выражен в термине "атман" (и по сей день немецкие слова atem (дыхание) и atmen (дышать) сохранили свое первоначальное значение), очень скоро стал жертвой философских спекуляций и выродился в абстрактное понятие, в котором динамический характер первоначального опыта превратился в статическое состояние абсолютного ЭГО. Это был тот же самый логический процесс объединения и упрощения, который всегда имеет место, когда мышление отрывается от действительности и непосредственный опыт заменяется (обожествляется) понятиями. Так же как человек достиг пределов своего исследования мира в идее высшего Бога, вне всяких определений сущего, точно так же в поисках духовного принципа единства внутри самого себя человек достиг пределов своих концептуальных способностей в понятии атман. Таким образом, мы можем понимать Атман и Брахман, как граничные ценности, которые соответствуют друг другу и в конце концов сливаются друг с другом. Но сами они не имеют никакого содержания: они могут быть определены в равной мере как все, так и ничто. Они обозначают бесконечность как внутри, так и вне нас, но только в форме концепций, а не как переживаемая действительность.

Знаменитый диалог между Яджнявалкйя и его женой Майтрейи представляет последнюю фазу спекуляций о понятии атман:

"Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его снова, но какую часть воды ни возьмешь – она соленая, поистине, так же эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания (виджняна-гхана) сущность (махад-бхутам), возникнув из этих элементов (етебхйо бхутебхйах), исчезает в них. Поэтому нет после смерти сознания. Так говорю я.

Тогда Майтрейи сказала: "Ты смутил меня, господин, тем, что сказал: "нет после смерти сознания". Тогда он сказал: "Поистине, я не говорю смущающего. И это достаточно, чтобы понять. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познает другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он видеть, то как и "ого сможет он слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познает все это? Как сможет он познать познающего?"

Таким образом, размышления об атмане завершаются диалектической игрой, вырождаются в простое понятие, в обескровленный, абстрактный (т.е. отвлеченный от всякой действительности) принцип, который столь же далек от жизни и религиозного переживания, как и Брахман, бесконечно удаленный от реального мира.

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ УСТАНОВКА ФИЛОСОФИИ РАННЕГО БУДДИЗМА(СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ АБХИДХАММЫ) Перевод А.И.Бреславца

[yoshkinkot]

Начал читать и в самом же начале "споткнулся" о предложение "Ритм дыхания – это ритм вселенной". Как-то всё сразу стало ясно с этим текстом. Но почитаю дальше.

[Nick]

И тут ещё были наезды на Блаватскую!??  :evil:

[КИ]

Автор все-таки довольно старинный. Но истинный ариец, чистокровный немец. И гегельянские термины, которыми так щедро разбрасывается, он читал в оригинале.

[Nick]

И гегельянские термины, которыми так щедро разбрасывается, он читал в оригинале.

Странно... А зачем ему тогда санскртитские тексты? Вернее зачем нам читать его арийские трактовки санскритских текстов?

[КИ]

Он специалист по пали, а не санскриту. Видно Гегель не прокатил.

[Nick]

Ой, чую поПАЛИт он нас...

[Sadhak]

---Таким образом, размышления об атмане завершаются диалектической игрой, вырождаются в простое понятие, в обескровленный, абстрактный (т.е. отвлеченный от всякой действительности) принцип, который столь же далек от жизни и религиозного переживания, как и Брахман, бесконечно удаленный от реального мира. ----

Вах... Каким "таким образом  :evil: ? От какой "действительности"  :?: ? Что для такого комментатора является "реальным миром"? Что это за лама такой ? Дуалист-вайшнав, судя по имени?Адреса, явки?

[КИ]

Об авторе

Лама Анагарика Говинда (Эрнст Лотар Гоффманн, 1898-1985) родился в Саксонии. Изучать пали начал в первой половине 20-х гг., сперва на Капри, а затем в университете Неаполя. В декабре 1928 г. он отправился на Цейлон, где стал брахмачарьей в общине немецких монахов, основанной Ньянатилокой Махатхерой (первым немцем-бхиккху). Здесь он получил новое имя "Говинда", а в 1929 году во время путешествия в Бирму после принятия монашеских обетов в тхеравадинской сангхе, – имя "Анагарика" ("Бездомный странник").

Результатом интенсивного изучения пали стало признание Говинды знатоком палийской литературы и приглашение его на международную буддийскую конференцию в Дарджилинг, где произошла судьбоносная для него встреча с новым гуру, перевернувшая его взгляд на дхарму и пути ее осуществления: из убежденного последователя Тхеравады он преобразился в махаяниста, последователя Ваджраяны. На эту перемену в жизни Говинды повлиял Томо Геше Ринпоче, который был настоятелем ряда ваджраянских монастырей и занимал четвертый по величине ранг после Далай Ламы. Позже Говинда был ординирован в традиции тибетских школ Друпа-Кагью (гуру Аджо Репа Римпоче).

Организатор нескольких буддийских институтов и неутомимый путешественник, лично знакомый с семьей Н.К.Рериха, с М.Ганди, Р.Тагором и А.Дэви-Неел, в своих многочисленных статьях и книгах А.Говинда впервые познакомил в популярной форме широкого западного читателя с сокровенными положениями учения Будды.

[Пламен]

Написал понятно для метафизического ума западного европейца. Тибетским тоже владеет, а по всей видимости и санскритом, так как в начале тридцатых годов перевел махаянские философские тексты на немецкий, причем текст опубликован в ZDMG, т.е. блеск.

[Sadhak]

Очень серьезный практик, судя по биографии, сорри. Но как человек с буддийским мировозрением мог все же написать эту ммм.. фразу?
---Таким образом, размышления об атмане завершаются диалектической игрой, вырождаются в простое понятие...---
Что же именно столь вырождается, (т.е. становится хуже, наивнее, глупее, несовершенней и т.д.), что же разрушило надежды и ожидания автора на более "духовно-возвышенное" и "совершенное" окончание текста? Вот это наверное:
---"Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его снова, но какую часть воды ни возьмешь – она соленая, поистине, так же эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания (виджняна-гхана) сущность (махад-бхутам), возникнув из этих элементов (етебхйо бхутебхйах), исчезает в них. Поэтому нет после смерти сознания. ---
Да я этот отрывок себе на стенку повешу, он из тех немногих прямо сказанных слов, что не оставляют ни малейшего места для убаюкивающих эго спекуляций на "адско-райскую тему" и полностью подтверждает мои подозрения по этому поводу . Смотрим далее, какими же еще эпитетами наградил сей достойный ум древнего риши:
---в обескровленный, абстрактный (т.е. отвлеченный от всякой действительности) принцип...---
Понятно, если бы окончание текста изобиловало бы описаниями необычайных приключений сознания в бардо, переживания Ясного Света, наличием тысяч будд, богов и полубогов, где так уютно чувствует себя ум "западного обывателя", то все это шоу было бы как нельзя более приближено к "реальной действительности". ---который столь же далек от жизни и религиозного переживания, как и Брахман, бесконечно удаленный от реального мира. ---
В каких же столь далеких от "реального мира" краях скрашивает свое одиночество этот Брахман? Подобное описание его столь незавидного и тоскливого положения может напугать любой изнеженный и ранимый ум любого западного европейца наверное? Хорошо, автор посвятивший всю жизнь Дхарме, как я думаю (тут надо бы вставить значок недоверия к своим недалеким познаниям и подчеркнуть всю непонятую мной глубину мысли бесконечно более продвинутого практика, это без иронии - как можно сравнить мои двухлетние интеллектуальные поиски и знания столь опытного человека?), совершенно не понял, не разобрался, не читал и т.д. адвайты, но мне искренне непонятно, как же он понимает "настоящую и донельзя приближенную и наполненную кровью религиозную жизнь", как наполненную переживаниями и самоосознанием бытия жизнь в нирване в достойной кампании будд? Если человек имеет пять тысяч долларов в кармане и бредет по лесу, то чрезвычайно боится их потерять, а если пустой, то где его страхи? Вот сознание, самоосознанность, душа и прочее и есть эти "пять тысяч долларов", т.е. то, что появилось или приобретено, будет и потеряно, глупо цепляться за столь временное и нереальное, но все носятся с этим вопросом пытаясь сохранить "себя-доллары" в вечности в той или иной форме... Все, что не отвечает столь достойной задаче, будет уже "не религиозно и бесконечно далеко от реальности"? Вот текст в тему, что приводился на БФ и мне очень понравился, полный текст в топике на http://buddhism.org.ru/board/showthread.php?s=&threadid=3943&perpage=15&pagenumber=5 - :

Отрывок из "Вечерних бесед в храме Токайдзи" Такуана Сохо
Огонь угасает, но не исчезает
В "Лотосовой сутре" говорится: "Угасание и освобождение Будды сродни догоранию дерева".

Люди понимают это неправильно и говорят: "Желания возникают, потому что у нас есть глаза; вместе с глазами уйдут и наши желания". Или: "Именно глаза соблазняют нас. Чтобы не было соблазна, нужно ничего не видеть. Поэтому тот, кто ничего не видит, не перевоплощается".

Но здесь люди совершают ошибку. Верно, что когда дрова догорают, огонь угасает. Но если после догорания одних дров огонь переходит на другие, такой огонь будет гореть вечно. То же самое можно сказать о человеке. Когда он умирает, его тело распадается и исчезает, но если у человека осталось желание, оно влечет за собой его дальнейшие перевоплощения. Желания такого рода называются кармой. Поэтому даже когда человек умирает и теряет тело, его карма сохраняется.

Не понимая этого принципа, мы не можем постичь подлинную природу смерти. Полагая, что после смерти ничего не остается, мы совершаем ошибку. Что происходит, если после догорания дров и потухания огня вы не подбрасываете новых дров? Говорить в этом случае, что огонь потух, было бы неправильно. Дрова сгорели, огонь погас, но природа огня не перестала существовать.

Природа огня вездесуща. Чтобы увидеть новое воплощение огня, вам достаточно что-нибудь зажечь. И даже если во всем этом мире не останется ни одного очага огня, это не будет означать, что огонь исчез навсегда. Мы в любую минуту можем возродить его снова. Природа огня не может исчезнуть. И тем не менее, когда мы видим, что огонь угасает, мы говорим, что он пропал, тогда как на самом деле он не прекращается, а существует вечно.

Вы можете спросить: "Если огонь не прекращается, почему мы говорим, что он погас?" Люди видят одно лишь пламя. Когда оно исчезает, они больше его не видят и им кажется, что огонь потух. Но огонь существует вечно. Зажгите дрова и вы увидите, как пламя поднимается вверх. Пламя возникает из природы огня. Даже если оно исчезает, природа огня остается без изменений. Можно сказать, что природа огня одинакова в камне и сухой траве. Когда вы ударяете камень о камень, возникает искра. Когда она попадает на сухую траву, возникает пламя.

Человек подобен огню. Даже если он умирает и его тело исчезает, подлинная природа человека пребывает вечно.

[yoshkinkot]

Вполне резонная и справедливая фраза.
Спекуляции и есть.
И про соль с водой, и далее. "Ля-ля, бла-бла."

Садхак, нормальному и психически уравновешенному человеку нет никакой необходимости насиловать себе мозги вышеозначенными сентенциями. Гораздо проще смотреть фактам в лицо. А не уговаривать себя, что, мол, мне не придётся умирать, потому что меня, в общем-то, и нет. Это всё сказки для имбецилов.

[Martanda]

Пламя возникает из природы огня

вспоминаю кантовскую фразу про сто воображаемых талеров...

[yoshkinkot]

Существует спектр психологических приёмов, являющих собой... анестезию.
Эти анестезирующие приёмы «замораживают» отдельные участки нашей психики и человек перестаёт воспринимать боль (и радость). Такая самоанестезия нужна, на мой взгляд, только до поры, до времени. Как и с обычным медицинским обезболивающим, действующим на наше тело – до тех пор, пока рана не заживёт, пока боль не утихнет, а в нашем случае с психикой – до тех пор, пока человек не научится без страха смотреть на окружающий мир и на своё бытие.

Так вот адвайта – это самоанестезия. Схожей техникой постоянно пользуются и в Дзен. Даже Нагарджуновская «логика» построена на схожих приёмах.

Фразы навроде «Даже если человек умирает и его тело исчезает, подлинная природа человека пребывает вечно» это самоанестезия. От этой фразы наступает психологическое облегчение у того, у кого мысли о смерти вызывают тревогу.

Все подобные приёмы формально-логически абсурдны. Но как «таблетка» они действенны. Они заводят ум в прострацию. И человек действительно испытывает облегчение оттого, что устранил причину собственного же беспокойства – свои же мысли.

[Пламен]

Жизнь в нирване - это оксиморон. Нирвана и есть потушение всей жизни (вместе со всеми модификациями сознания/ума).

Ананда - иллюзия трансцендентального счастья после само-обретения в Облаке Дхармы, и она подлежит ниродхе, вместе с экзистенциальным чувством атманности, выраженным в понятии асмита - эго-сум-бурности.

[Sadhak]

---Так вот адвайта – это самоанестезия. ---

Хорошо, пусть ты сделал такой вывод, но разве он сам будет не тем или иным видом "анестезии", просто именно таковой тебе в данном случае нравится больше. Твоя "анестезия" в уверенности, что ты именно это ум-тело и с этой позиции полной отождествленности и появляется такое мнение. К примеру, для толстой лягушки по уши сидящей в грязи, совершенно аномальной будет казаться другая, что имея другие особенности и привычке прыгает сверкая чистым тщедушным телом по деревьям. Дело не в том, что одна имеет одни представления, концепции и "насилует" ими свой ум, а другая делает это по другому в более изощренной форме, а в том относительно кого существуют эти концепции и тот или иной образ жизни. У первой понятно, это повседневное "обыденно-практическое" мировосприятие, что испытывает большинство на "автомате" и если оно не имеет проблем, счастливо, то для нее отсутствует и поиск их решения, как и вообще хоть какие-то вопросы по этому поводу - и так все нормально и все устраивает, поэтому метания второй по веткам вверху вызывают у нее иронию и представления о тщетности такого поиска. Но для второй проблема определенно видится там, где первая ее не видит, ее не удовлетворяет обычное мировосприятие и она ищет пути для ее решения тем или иным образом, обнаруживая, что ни один из предлагаемых другими продвинутыми "лягушками" методов не решает ее окончательно и что только отождествление себя как "лягушки", а потом и поиск решения соответствующих ей заморочек и создает проблему и стоит подвергнуть сомнению свою лягушачью природу, как исчезает как вопрос, так и проблема, существующая только со стороны уже такой отождествленности. Вот это и есть, как я понимаю, адвайта - никакой анестезии, самогипноза или их отрицания, поскольку таковая обязательно относится к применяющему эти коцепции объекту, а почему Я должен поверить "первой грязно-приземленной", что это именно Я, только потому, что та "анестезирует" свой ум подобной концепцией? Пока есть отождествленность - есть и потребность в той или иной концепции и анестезии, что должна решить неизбежно возникающие вопросы и проблемы. Банальный и заезженный пример - волна и океан. Вопрос возникает только со стороны волны, сам океан всегда молчит, в покое и задать его не может, поскольку вопрос и проблема и есть сама волна. Кто спрашивает? Одна волна другую? Одна волна и форма создает волну-вопрос, чтобы спросить другую? А что Мне до этого?

[Пламен]

В принципе вся йога основывается на анестезии, см. YS I.41

Если кто думает, что йога делается для укрепления тела и органов чувств, то он жестоко ошибается - это вовсе не йога, а гимнастика для сансары.

[Nick]

Существует спектр психологических приёмов, являющих собой... анестезию.

Интересная трактовка Четырёх Благородных Истин.
Но как мне кажется смысл здесь не в том, что было больно, а потом перестало, а в том, что мы сами можем это делать.