KARTESIANISCHE MEDITATIONEN: Husserl & Hegel

[Nick]

§ 24. Очевидность как самоданность предмета и ее разновидности

Очевидностью в самом широком смысле слова называется всеобщий прафеномен интенциональной жизни; в противоположность другим способам осознания, которые могут быть a priori пустыми, предположительными, непрямыми, неподлинными, это совершенно особый способ, при котором некая вещь, положение вещей, некая всеобщность, ценность и т.д. выступают в явлении, в представлении, в данности сами по себе, в конечном модусе самой вещи, данной в этом непосредственном созерцании, originaliter. Для Я это означает: иметь о чем-либо не путанное, пустое, предположительное мнение, но пребывать при нем самом, созерцать, видеть, усматривать саму вещь. Опыт в обычном смысле слова есть некая особая очевидность, и мы можем сказать, что очевидность вообще есть опыт в самом широком и все же существенно едином смысле.
Хотя в отношении некоторых предметов очевидность бывает лишь случайным событием в жизни сознания...

[КИ]

Арии смотрят на все вещи, видя их временность и преходящесть. А обычные люди предпочитают представления с потерянным в тумане неведения окончанием. Речь не о логическом знании, а о психологии. Пример: все люди знают о том, что смертны. Но предпочитают задвигать это знание за горизонт.

[Nick]

А обычные люди предпочитают представления с потерянным в тумане неведения окончанием.

Это Вы об очевидности Гуссерля?

§ 28. Презумптивная очевидность опыта мира. Мир как идея, коррелятивная совершенной очевидности опыта

Очевидности отсылают нас к бесконечному числу потенциальных очевидностей в отношении одного и того же предмета (а именно, во всех тех случаях, когда их предмет сам по себе дан в них в некой существенной односторонности) еще и другим, гораздо более сложным способом. Это относится по крайней мере ко всем тем очевидностям, благодаря которым для нас непосредственно существует в созерцании некий реальный объективный мир как целое или в каких-либо отдельных своих объектах. Очевидность, свойственная этим отдельным объектам, представляет собой внешний опыт, и в том, что для такого рода предметов немыслим никакой другой способ данности их самих по себе, можно усмотреть существенную необходимость. С другой стороны, следует также учитывать, что этому виду очевидности существенным образом принадлежит односторонность в более точном смысле слова, многообразный горизонт ненаполненных, но требующих наполнения антиципации, т. е. всего лишь полагаемые содержания, которые отсылают нас к соответствующим потенциальным очевидностям. Эта несовершенная очевидность совершенствуется при создающих действительное восприятие синтетических переходах от одной очевидности к другой, но так, что никакой из возможных синтезов такого рода не завершается адекватной очевидностью, а напротив, приносит с собой все новые и новые ненаполненные полагания — предварительные и сопутствующие.

[Zvuki]

Пламен поясняет:

Интенциональный горизонт - это границы, в которых можно мыслить cogitatum, или как говорил Кант, границы возможного опыта.

Мне такое определение интенционального горизонта (как границы мыслимости и опыта  данной предметности) кажется формальным и малосодержательным. Скорей всего это даже не определение, а просто один из атрибутов интенционального горизонта, одна из его функций, и наверно Пламен именно это и имел в виду. Содержательно же интенциональный горизонт есть как раз собственно содержательность соответствующего предмета. Говоря словами Гегеля, тут наверно можно провести параллель: интенциональный горизонт предмета – это видимость предмета, тотальность его бытия, его существование. А сам предмет, или предметность словами Гуссерля, - это сущность, которая есть основание видимости. И по Гегелю (если я ошибаюсь, то надеюсь Ник меня поправит), сущность тождественна видимости сущности. Видимость есть свечение сущности и тождественно сущности. Т.е. смысл предмета, содержание предмета – это и есть интенциональный горизонт предмета. И интенциональный горизонт – это и есть само содержание предметности, а не что-то внешнее по отношению к предметности.

[Zvuki]

Хуанди точно подмечает:

Пример: все люди знают о том, что смертны. Но предпочитают задвигать это знание за горизонт.

Хайдеггер берёт смерть в тематическое рассмотрение, а вот Гегель с Гуссерлем вроде бы не берут. И делают они это потому, насколько я догадываюсь, что «Трансцендентальное Я» по своей сути бессмертно.

[Zvuki]

Цитата из параграфа 24 (первое сообщение на этой странице) превозносит-фетишизирует очевидность-непосредственность, в пику опосредствованному. Гегель представленный в цитате подход относит к направлению эмпиризма-интуитивизма и весьма критикует его за переоценку непосредственного и недооценку опосредствования. Вообще мир устроен так, что эмпиризм (опора на очевидности-непосредственности) более вызывает согласие между людьми, нежели логика (опосредствование). Ну т.е. к примеру вот-стол как очевидность-непосредственность есть очевидность-непосредственность для всех, а вот опосредствовать этот стол можно тысячью и одним способом, и каждый предпочтёт какое-то своё опосредствование. И тут ещё сыграет роль тот факт, что очевидность-непосредственность - поскольку она есть переживание Я, то она как бы не выходит из Я наружу, и его собственно нельзя сравнить с соответствующими очевидностями-непосредственностями у других Я; а вот логика-опосредствование – поскольку она выражается словами и как раз и составляет сферу межличностной коммуникации, то она в первую очередь подвергается сравнению «у меня оно так, а у него оно вон как». Отсюда и получается, что науке, поскольку она необходимо существует в среде межличностного общения, проще опираться, проще полагать критерием истины – именно очевидности-непосредственности, нежели логику-опосредствования. Т.е. тут мы опять приходим к тому выводу, к которому уже приходили: философия Гуссерля ангажирована европейской позитивной наукой.

[КИ]

Вот-стол уже продукт опосредования. Только "вот" непосредственно.

[Zvuki]

На самом деле именно вот-стол есть непосредственность, а «вот» - опосредствование. Потому что «вот» предполагает предварительную редукцию стола, а всякая редукция есть опосредствование, абстрагирующая процедура. Так же как Чистое Трансцендентальное Я не есть непосредственность-очевидность, а есть результат редукции всех содержаний эмпирического Я, а значит есть результат опосредствования.

[КИ]

Вы же сами только что написали: "а вот логика-опосредствование – поскольку она выражается словами и как раз и составляет сферу межличностной коммуникации". "Стол" в "вот-стол" и есть опосредование, которое может выражаться словами и т.д. Очевидность "на самом деле" здесь не более чем привычка узнавать стол.

[Пламен]

Любое содержание, даже содержание предметности, является предметностью, поэтому горизонтом предметности быть не может. Интенциональный горизонт - это внешние границы оригинерного опыта, в то время как внутренние границы задаются конститутивным типом. Вместе взятые, они образуют сферу той или иной формальной онтологии.

[Nick]

Мне такое определение интенционального горизонта (как границы мыслимости и опыта данной предметности) кажется формальным и малосодержательным. Скорей всего это даже не определение, а просто один из атрибутов интенционального горизонта, одна из его функций...

Увы, такова вся феноменология, логическая обоснованность подвинута в угоду очевидности. Это не функция, а скорее некое наблюдение, которое очевидно (или кажется нам таковым). Мы не доказываем, что интенциальный предмет имеет свой горизонт, или горизонт имеет своим центром предмет, или какой смысл мы вкладываем в эти определения, а лишь констатируем, что cogito обнаруживает предмет и то, что вокруг этого предмета оно может строит свою мыслительную структуру (онтологию).

сущность тождественна видимости сущности

Видимость обеспечивает и различие, поскольку именно различие позволяет "видеть", т.е. отличать. У Гуссерля нет никакого предмета, как существующего, а лишь сознание, которое считает, что он существует, и этот предмет окружают возможности как способность cogito мыслить о нём, т.е. и предмет, и горизонт - роящиеся мысли, но предмет (и он тоже мысль-феномен) получил доминирующую мысль (маркер) - он существует, реален, и это делает его сразу cogitatum. Гуссердь конечно не совсем так говорит , но именно синтез двух или трёх мыслей образует cogitatum, который постепенно вытягивает из своего горизонта мысли не противорящащие этому ядру.
Другими словами, интенциальный горизонт у Гуссерля не несёт никакой смысловой нагрузки по отношению к cogitatum, точно также как и сам cogitatum не несёт никакой смысловой нагрузки по отношению к самому себе. Cogitatum это то, на что направлено сознание, а сознание всегда на что-то направлено - такова позиция Гуссерля, он описывает то, что он сам, по его мнению, наблюдает.

превозносит-фетишизирует очевидность

Согласен. Не смотря на прошедшие годы, есть только феноменологи говорящие о феноменологии, и совсем нет феноменологов ракрывающим, например, физикам-ядерщикам феномен кварков как "он есть" со всей очевидностью.

[Пламен]

Да, и это самый печальный факт насчет феноменологии. Она применяется в паранайчных дисциплинах, тоесть к таким, которые к строгой науке имеют очень отдаленное отношение. Причем само применение феноменологического метода, скажем, к анализе литературного текста, уже модифицирует феноменологию и превращает ее в противоположность аподиктической науке. Вместо того, чтобы блюсти редуктивный порядок, феноменологический метод сразу же экзистенциализируется, стоит ему попасть в лапы гуманитариев.

[Nick]

В этом смысле интересен подход Кришнамурти. Он вообще отказался нести метод в "науку" (как и вообще какой-либо метод во времени). Мысль его двигалась в следующем направлении: раз науки (философии, физики, филологии и пр.) производят человеки, то изменив человека, мы изменим всё что он производит. Правда, мне известен только один высококвалифицированный учёный, который воспринял Кришнамурти со всей серьёзностью - Девид Бом. Не знаю, открыл ли он что-то новое после бесед с К., но то, что он начал писать книги о проблемах познания - факт, и книги эти пользовались определённой популярностью.
Ни Гегель, ни Гуссерль не могли себе позволить подобную роскошь. А вот Патанджали - мог.

модифицирует феноменологию и превращает ее в противоположность аподиктической науке

У меня большие сомнения, что феноменология - аподиктическая наука. В том как я наблюдаю её в КМ, мне видится лишь одна из линий вероятностного развития.

[Nick]

:oops:

[Nick]

Самая обидное, что я даже не могу обрушить всю мощь "диалектической критики" на гуссерлевскую версию феноменологии, посколько это всё равно, что критиковать мудрого чукчу, за то, что он поёт, то что видит. И не могу сослаться на чужой опыт cogito противоречащий гуссерлевскому, так как чукчи всё рано не поверят, что в Африки нет снега, и петь следовательно об этом неть смысла.
Проблема феноменологии по Гуссерлю, судя по всему - системная, она даже не сможет объяснить, что такое интуиция, кроме как сказать, что она коррелят очевидности.

[КИ]

Гегель тоже бесполезен для физиков. Лучше уж обратиться к ним самим - например к Маху .

Диалектика имеет силу только в рамках концептуального. Поэтому последнее на что она способна "обрушиться" - это она сама. Особенноэто полезно, когда диалектика превращается в игру фантазиями, как у Гегеля.

[Nick]

Гегель тоже бесполезен для физиков.

Возможно, но многие принципы установленные Гегелем (например, несовместимые дуальности, типа частица и волна) нашли себя в физике.
Ноя говорил немного о другом, о том, что феноменологию сложно "мыслить", а скорее "представлять".

[КИ]

Не знаю как у Гуссерля, а буддийская феноменология очень даже хорошо мыслиться и очень логична. Иначе она просто была бы неработоспособна в своей главной задаче - пропедевтике Дхармы.

[Nick]

Под буддийской феноменологией Вы подразумеваете 100 дхарм Васубандху? А у ДД нормальна логика с предикатами и субъектами.
На самом для опровержения феноменологии по Гуссерлю мне достаточно считать, что она неочевидна, поэтому и опровергать я её не могу.

[КИ]

У Васубандху в Абхидхармакоше список из 75 дхарм. Обычно его упоминают в связи именно  с этой работой, а не когда он стал йогачарином.

Вся буддийская философия, с самой ранней, построена на трансцендентальной феноменологии.