KARTESIANISCHE MEDITATIONEN: Husserl & Hegel

[Nick]

Задача ТФ редукции - убрать последние остатки экзистенциальности, а стало быть и трансцендентности в первом из двух смыслов трансцендентности.

А какие это смыслы? Мне-то больше трансцендентность известна по критике Гегеля и с её первоначальными смыслами знаком слабо, или они у меня не отложились.
А чем плоха экзистенциальность (существование)? То определение, которое я встречал у Гегеля лично меня нисколько не смущает.

[Пламен]

§ 33. Полная конкретность Я как монады и проблема его самоконституции.

Очевидно, неизменный характер бытия и так-бытия является для этих предметов коррелятом хабитуальной особенности, которая конституируется в полюсе самого Я и характеризует выбранную им точку зрения...

Перевод немножко иной:

Очевидно для них (для этих предметов) тот или иной характер остаточного (bleibende) бытия и так-бытия (So-sein) является коррелятом конституирующейся в самом Я-полюсе [интенциональной дуги] хабитуальности его отношения (Stellungnahme).

Bleiben означает оставаться, и обычно переводится как устойчивый, но в данном случае очевидно имеется в виду то, что остается после трансцендентально-феноменологической редукции. После редукции экзистенции (Da-sein) остается эссенция, сущностное бытие (So-sein). Тот или иной (jeweilige) характер, т.е. ноэматический феномен, является коррелятом хабитуальности, которая не просто конституируется, а конституирует саму себя в Я-полюсе (Ichpol) интенциональной дуги и представляет собой модус объективирующей установки (Stellungnahme) субъекта.

Раз есть Stellungnahme (принятие той или иной конституирующей себя позиции) к интенциональному объекту, значит есть и энергия интенционального отношения. Откуда эта энергия берется? Только из Da-sein. Откуда следует, что трансцендентально-феноменологическая редукция хоть и привела к аподиктическим феноменам (ступень Облака Дхармы, или нирвичара-самапатти), тем не менее остается неполной, так как остался объективирующий Я-полюс.

Гуссерль так и не догадался редуцировать Я как источника сансары. Ибо сансара есть продукт интенциональной жизни сознания, как нечистого (клиштамановиджняна), так и чистого (алаявиджняна).

[Zvuki]

Есть много конкретных эго (монад) устремляющих свой взор к ТЭ, но может оказаться, что ТЭ одно на всех.

Гуссерль иногда говорит о «ТЭ вообще». Похоже, что этого у него синоним «эйдосу ТЭ». Но кажется, отсюда ещё далеко до «ТЭ одно на всех». По-моему тут так: конкретные ТЭ существуют, а эйдос ТЭ лишь мыслится. Этакий образец-идеальность, заключающий в себе все возможные конкретные ТЭ. Но именно лишь логическая конструкция, а не нечто, что продуцирует сущие ТЭ из себя.

А я правильно Вас понял, что Вы полагаете монаду как бы шире ТЭ – в ТЭ только акутальности, а в монаде плюс ещё и потенциальности?

[Nick]

Давайте попробуем разобраться. Вот у нас есть система интенциональностей в центре которой Гуссерль помещает Я. Согласно Гуссерлю Я (эго) обеспечивает связанность всех предметов внутри некого горизонта. Далее из всей это схемы появляется ТЭ, как факт размышления о связанности всех интенций, предметов, ноэм и ноэзисов. Однако, на самом деле, всё может быть как раз наоборот. Глобальная система интенциональностей внутри себя конституирует то, можно назвать принципом самоосознания - я мыслю, т.е. всё наоборот, не я создаёт систему которая начинает вращаться вокруг я, а система формирует центр, который ошибно полагает себя творцом системы с аподиктической очивидностью. Это можно примерно представить на примере отношения государства и общества: до определённого времени правители (государства) полагали себя творцом общества, его центром, "источником милости" ("Государство это Я"), и только теперь оказывается, что совсем наоборот, именно общества формируют из самих себя государства, как необходимые элементы собственной структурности и развития, ставят  себе на службу правителей, даже если не всеми это осознаётся.
А из "конституированного эго" совсем не просто получить ТЭ как субъекта. Мы с необходимостью придём к некой разновидности "субстанциональности", системности, взаимосвязанности и всё такое, но сам Гуссерль идёт по этому пути, пытаясь обнаружить "чистый поток".

А я правильно Вас понял, что Вы полагаете монаду как бы шире ТЭ – в ТЭ только акутальности, а в монаде плюс ещё и потенциальности?

Я лично конечно, но не Гуссерль. Кстати из моего сообщения должно было следовать всё наоборот. У Гуссерля ТЭ носитель потенциальностей и связей между ними, а монада актуализирует их, т.е. становится конкретной, как её и обозначил Гуссерль.

[Zvuki]

Однако, на самом деле, всё может быть как раз наоборот. Глобальная система интенциональностей внутри себя конституирует то, можно назвать принципом самоосознания - я мыслю, т.е. всё наоборот, не я создаёт систему которая начинает вращаться вокруг я, а система формирует центр, который ошибно полагает себя творцом системы с аподиктической очивидностью.

Этакий уклон в буддизм . Похоже тут недоработка Гуссерля: надо было вводить не только эйдос Эго, но и эйдос более широкий: эйдос, в котором феноменология Гуссерля есть лишь одна из возможных вариаций... ээээ, чего-то такого, сверх чего уж и вообще ничего нет... может быть эйдос способа философствования?

а монада актуализирует их

Но ведь чтобы актуализировать нечто, это нечто надо в себе иметь (хоть в каком-то виде)? И тогда возникает законное сомнение: а есть ли разница между ТЭ и монадой? И тут я всё-таки ещё раз предложу: у Гуссерля ТЭ и монада – синонимы. Вы как на это? И что нам скажут Пламен и Хуанди: синонимы или нет?

[Пламен]

Не просто способа философствования, а мотивации философствования - именно об этом речь в Кризисе европейских наук.

В мышлении Гуссерля трансцендентальный субъект устойчивая величина (хотя нет никаких оснований так считать), а монада переменная.

[Zvuki]

Ну а вот это «ТЭ есть устойчивая величина, а монада – переменная» - это где у Гуссерля: в Размышлениях или уже в Кризисе? Это я к тому, что я-то тут ориентируюсь именно на Размышления, а Вы на что ориентируетесь?

[Пламен]

Трансцендентальный субъект, а не трансцендентальное Эго. Постоянная величина в смысле доктринальном, а не метафизическом. Монада и интерсубъективность как то появились в лекциях по феноменологии 1905 года и потом исчезли аж до Картезианских медитаций.

Я только что получил из Германии расширенный вариант пятой главы КМ, где обсуждается в подробностях конституция высших степеней интерсубъективности.

[Nick]

Если мы говорим о том, что ТЭ конституировано системой, то как же нам пережить "несуществование" Эго (ТЭ)?
Формула "я есмь То" имеет свою вторую часть - "То есмь Я", т.е. до того момента пока "небытие (маленького) я" не произодёт (оно не будет редуцировано), выход из этой ситуации не возможен.

P.S. Кажется я стал понимать всю опасность экзистенции

[Zvuki]

Если мы говорим о том, что ТЭ конституировано системой, то как же нам пережить "несуществование" Эго (ТЭ)?

Тут мне видится некоторая сложность. Дело в том, что если мы отказываем ТЭ в самосущести, а утверждаем что-де ТЭ есть лишь продукт интенциональных актов, то мы нарушаем основной принцип феноменологии. Ведь как не крути, а исходно есть самоданный феномен сущести ТЭ. Отрицать его (полагать лишь сконструированным) означает разрыв с феноменологией, и уже некоторый совсем другой способ философствования (и мотивации философствования).

Другое дело, если феноменолог и в самом деле не наблюдает такого феномена как сущесть ТЭ, или даже наблюдает феномен отсутствия ТЭ. Но что-то у меня есть сомнение, что среди нас есть такой феноменолог.

[Zvuki]

Ещё рассуждение о ТЭ и эйдосе ТЭ, прежде чем переходить к Alter Ego. Если сущие ТЭ есть конкретные вариации не-сущего эйдоса ТЭ, то получается как-то нелогично: что ж это за сущесть, которая контролируется идеальностью. Ведь тогда эта сущесть получается как бы вторичной по отношению к идеальности, и тем самым статус сущести ТЭ уничижается, а ведь сущесть ТЭ (по крайней мере в смысле самотождественности ТЭ) есть важный, если не центральный, пункт феноменологии. Но дело тут в том, что эйдос ТЭ контролирует конкретные сущие ТЭ лишь в том смысле, что все конкретные ТЭ обязаны входить в горизонт эйдоса, вот и всё. Т.е. иными словами, обязаны соответствовать некоторой общей форме. Но зато каково конкретно, по содержанию, есть данное ТЭ – этого эйдос не контролирует и никак на это (конкретное содержание) не влияет. А ведь конкретность ТЭ, конкретность его содержания – это самое главное. Ну а раз самое главное не контролируется эйдосом-идеальностью, то получается, что сущесть конкретного ТЭ не вторична по отношению к эйдосу ТЭ, а само-значительна, само-важна, и первопорядкова.

[Пламен]

Если под сущим Вы понимаете экзистенцию, то это именно так. Сущая экзистенция редуцируется. Идеальность управляет наполнением сущей экзистенции смыслом. Процесс этого наполнения отмечается как идеация. Экзистенция-сущее идеируется, а эссенция-сущность осуществляется, наполняется реальным - а не трансцендентально-эйдетическим смыслом.

[Zvuki]

Пламен, я вполне понял Вашу мысль и ничего против неё не имею. Говоря же о сущести ТЭ, я употребляю «сущесть» не в том смысле, в каком сущи вещи мира и сам мир, и чья сущесть подвергается эпохе – нет, я говорю о другой сущести. О той, которую имел в виду Декарт, говоря: «Я мыслю, значит существую». И это тот же смысл, как мне ничтоже сумняшеся представляется, в каком Гегель полагает сущим (=бытие) сущность, да и вообще даже отрицательность может полагать сущим (=бытие) – в смысле самотождественности. Или ещё можно с такой стороны зайти: ТЭ у Гуссерля (по крайней мере в Размышлениях) – пожалуй основной персонаж. И вот в этом-то смысле (близком смыслу самотождественности) тоже ТЭ получается сущим: мы может нечто называть не-сущим , идеальным и как угодно ещё, но коль скоро это нечто является нашим основным предметом, то оно необходимо является сущим в некотором, а именно самотождественности, смысле. Ну и кроме того, всё-таки ведь по Гуссерлю вслед за Декартом – ТЭ есть аподиктически достоверный феномен, вроде так? Но это вроде бы опять же сущесть в смысле самотождественности.

[Пламен]

Вы предположили эйдос ТЭ не-сущим, поэтому я и решил, что под сущим Вы понимаете экзистенцию. Дело в том, что эйдос тоже сущее. Существование и сущность - две основных форм сущего. Трансцендентальный субъект называется трансцендентальным, потому что он состоит из одних сущностей, ну типа Гераклитова потока эйдосов. Разумеется, ТС - сущее, но в отличие от эмпирического субъекта, эйдосом которого он является, трансцендентальный субъект не обладает эйдосом отличным от себя. Если бы он обладал таким эйдосом, то это означает, что для его достижения нам понадобится новая редукция, а раз есть редукция, то ТЭ автоматически зачисляется в разряд экзистенциальных субъектов.

[Zvuki]

Разумеется, ТС - сущее, но в отличие от эмпирического субъекта, эйдосом которого он является, трансцендентальный субъект не обладает эйдосом отличным от себя. Если бы он обладал таким эйдосом, то это означает, что для его достижения нам понадобится новая редукция, а раз есть редукция, то ТЭ автоматически зачисляется в разряд экзистенциальных субъектов.

Похоже, у нас с Вами разное понимание эйдоса. Я своё взял исключительно из Размышлений, а Вы своё видимо из других текстов Гуссерля. Пожалуй осуществлю-ка я небольшую работку-выборку: приведу те места из Размышлений, в которых говорится об эйдосе и на которых я и основал своё понимание эйдоса – сегодня или завтра.

[Пламен]

Пожалуйста. Мне тоже будет интересно узнать, где и почему Гуссерль определяет эйдос как не-сущее.

[Zvuki]

В параграфе 34 Гуссерль вводит понятие эйдоса на примере эйдоса восприятия. Эйдос предстаёт как «возможность» (потенциальность), «царство «недействительностей»», «царство «как бы»», «фантазия» - в пику «фактичности» и «действительности»:

Поясним сказанное и сделаем для себя методические выводы. Исходя из отдельного восприятия этого стола, мы варьируем предмет восприятия — стол — совершенно произвольно, но все же так, чтобы удержать восприятие как восприятие некоего — какого угодно — предмета, начиная, к примеру, с того, что совершенно произвольно воображаем его форму, цвет и т. д., сохраняя тождественным лишь воспринимаемое явление. Другими словами, воздерживаясь от полагания бытийной значимости факта этого восприятия, мы превращаем его в чистую возможность, наряду с другими совершенно произвольными чистыми возможностями, — но чистыми возможностями восприятия. Мы словно перемещаем действительное восприятие в царство недействительностей, царство «как бы», из которого мы получаем чистые возможности, — очищенные от всего, что привязывает нас к этому факту или к любому факту вообще. Что касается последнего замечания, то эти возможности не связаны и с сополагаемым фактическим ego, но сохраняются для нас именно как совершенно свободная деятельность фантазии — так, что мы с самого начала могли бы взять в качестве исходного примера вторжение фантазии в восприятие, вне всякой связи с остальными фактами нашей жизни. Полученный таким образом всеобщий тип «восприятие» висит, так сказать, в воздухе — в воздухе абсолютно чистых возможностей воображения. Освобожденный от всякой фактичности, он стал эйдосом восприятия, идеалъный объем которого составляют все idealiter возможные восприятия как чистые возможности воображения.

И вот, к примеру, заключительный абзац того же параграфа, где Гуссерлем различаются фактическое ТЭ и эйдос ТЭ:

Как для ego, размышляющего по-картезиански, ведомого идеей философии как универсальной науки с  абсолютно  строгим   обоснованием,   возможность которой я предположил, для меня в результате последних   соображений   становится   очевидным,   что прежде всего я должен разработать чисто эйдетическую феноменологию, и что только в ее рамках происходит и может произойти первое претворение в действительность философской науки — «первой философии». Даже если мой собственный интерес после осуществления трансцендентальной редукции направлен на мое чистое ego, на раскрытие этого фактического ego, это раскрытие может стать подлинно научным только при возвращении к принадлежащим  ему,   как  некоему ego  вообще,  аподиктическим принципам, к сущностным всеобщностям и необходимостям, посредством которых восстанавливается связь факта с его рациональными основаниями, с основаниями его чистой возможности, и он благодаря этому становится научным (логическим) фактом. Следует обратить внимание и на то, что при переходе от моего ego к ego вообще не предполагается ни действительность, ни возможность существования  каких-либо других  ego.  Объем  эйдоса  ego определяется  здесь  самопроизвольным   варьированием моего  ego.   Когда я представляю себя другим, я воображаю только себя, но не других. Таким образом, «сама по себе» наука о чистых возможностях предшествует науке о действительностях и вообще только и делает ее возможной как науку. Так мы достигаем методического усмотрения, согласно которому наряду с феноменологической редукцией эйдетическая интуиция является основной формой всех особых трансцендентальных методов, и что вместе они полностью определяют подлинный смысл трансцендентальной феноменологии.

 

[Пламен]

Хорошо. Но здесь речь идет о неэкзистенциальности (Inexistenz) трансцендентального Я, а не о том, что ТС является чем-то не-сущим (Unseiendes). Сущее - это все, что обладает бытием (Sein), а бытие, со своей стороны, делится на Dasein и Sosein. В качестве Sosein Трансцендентальное Я является недействительным сущим. Недействительность и на русском означает лишенность возможности действовать, а именно таким представляется оригинерное Sosein - абсолютной пассивностью, в отличие от изначальной активности экзистенции, Dasein, которая потому и называется Шелером метафизическим Порывом (Drang).

Кроме того, фактичность и действительность в феноменологии коренные противоположности. Фактичность (Faktizitaet) - это непосредственно явленная аподиктичность феномена, эйдос в его сущностном самобытии, в то время как действительность - это экзистенциальные вариации эйдоса. Трансцендентальное Эго нельзя отличить от принадлежащих ему формально-онтологических (трансцендентально-логических) эйдосов. Обо всем этом Гуссерль говорит в приведенной Вами цитате:

Даже если мой собственный интерес после осуществления трансцендентальной редукции направлен на мое чистое ego, на раскрытие этого фактического ego, это раскрытие может стать подлинно научным только при возвращении к принадлежащим ему, как некоему ego вообще, аподиктическим принципам, к сущностным всеобщностям и необходимостям, посредством которых восстанавливается связь факта с его рациональными основаниями, с основаниями его чистой возможности, и он благодаря этому становится научным (логическим) фактом.

[Zvuki]

Нет сомнений, что эйдос (в том числе и эйдос ТЭ) в каком-то смысле существует, существует как возможность-потенциальность, как всеобщность и логическая форма. И теперь, кажется, я уж твёрдо усвоил, что такое существование называется Sosein, ок.

В приведенных мной цитатах, а именно в первой, Гуссерль использует понятия действительность и фактичность как синонимы. Вы же противопоставляете их. И ещё Вы, насколько я Вас понял, продолжаете настаивать на тождественности фактического ТЭ и эйдоса ТЭ. Т.е. Вы не согласны, что эйдос ТЭ – это лишь горизонт-объём всех возможностей-потенциальностей, а фактическое ТЭ – это плюс ещё и актуальности-фактичности?

[Пламен]

Эйдос не существует, он бытийствует. Существование относится только к Dasein-у.

В первой цитате Гуссерль говорит о переходе от психологических фактов к миру чистых логических возможностей.

Во второй цитате Гуссерль говорит о переходе от действительного психического к фактическому ТС, здесь для него действительность и фактичность противопоставлены как Dasein и Sosein.

Поймите, факт в трансцендентальной феноменологии (чистой эгологии) - это чистый феномен, эйдос, а не контингентно существующий факт психологической феноменологии.

Объем эйдоса ego определяется здесь самопроизвольным варьированием моего ego.

Мое Эго - это реальное психологическое Я, а эйдос моего психологического Я - только и единственно Трансцендентальный Субъект. Нет другого эйдоса помимо ТС.