Понятие феномена

[Пламен]

сущность необходимо проявит себя

Вот это и есть феномен - необходимо самопроявляющаяся сущность. Содержание и форма совпадают в самопроявляющейся сущности.

[Nick]

Понятно, наши разногласия существенно не существенны
В каком-то смысле обеспечение необходимости ложиться "на меня", а сущность свободно проявляет себя ("как она есть") именно в таких условиях.

[Пламен]

Примерно так. Редукция за мной, а самопроявление - за сущностью.

[Nick]

Вот мы и пришли к понятию феноменальности: сущность необходимо появляет себя при наличии необходимых условий. Несложно заметить, что феномен (а точнее феноменальность) в данном случае как бы состоит из двух компонентов: бытие сущности есть самопроявление, и возможость субъекта "схватывать" это самопроявление.
Как мне думается здесь и заканчивается феноменология, т.е. я как субъект реализую свою возможность, то вопрос феноменальности как самопоказательности, безуказательной явленности может быть снят с повестки дня. (Всё это в совокупности и составляет феномен необходимости
Когда же мы пытаемся перейти с подобным ходом мысли к ТФ, то наталкиваемся на кучу неясностей и двусмысленностей. Проблема как мне думается в том, что редукция необходимое, но не достаточное условие, и в рамках трансцендентальности начинают играть более существенную роль другие факторы, а не феноменальность, в трансцендентальности феноменальность "снимается", поглощается, становится естественным фактором и вполне может быть удалена с уровня рефлексии. Достаточным условием в трансцендентальности является сущностное созерцание (идеация, спекулятивное мышление).
Предположительно понятие феномена вполне укладывается в смысл приведённого тезиса о необходимости: сущность необходимо проявляет себя феноменально при наличие необходимых условий (редукции). Может нам обратиться к рассмотрению сущностного созерцания?

[Пламен]

С такой же необходимостью можно феномен явленности назвать и феноменом сыра. Я все еще не понимаю, почему Вы называете явленность сущности феноменом необходимости. При условии правильного проведения редукции сущность проявляется необходимым образом. Но называть образ проявления феноменом, по меньшей мере, необоснованно. Вот я в сущностном созерации вижу чистейший феномен дома, но утверждать, что я вместо этого вижу феномен необходимости, означает только, что я не вижу феномена дома.

[Nick]

Но называть образ проявления феноменом, по меньшей мере, необоснованно. Вот я в сущностном созерации вижу чистейший феномен дома, но утверждать, что я вместо этого вижу феномен необходимости, означает только, что я не вижу феномена дома.

Во-первых, сомнительно, что образ это феномен. Когда мы видим некий образ, то исследуем сам образ безотносительно к тому на что он указывает. Только после нашего "безразличия" к указательности образа мы получаем феномен как феномен, он престаёт быть образом чего-то. Мы можем получать множество образов, но приведение к феноменальности делает их рядом вариантов по отношению к одному единственному инварианту - феномену как таковому. Т.е. образ сыра, дома, яблока и пр. при редукции укзательности на сыр, дом, яблоко делает их феноменом (инвариантом) со своим собственным содержанием по отношению к образам сыра, дома или яблока. Феноменальность (содержание феномена) данного явления в том, что феномен необходимо самопроявляется, и образы "домашней утвари" остаются только вариациями одного единственного явления - самопроявления при наличии редукции.
Во-вторых, сущностное созерцание дома невозможно. Когда мы осуществили феномен необходимости (самопроявления), то мы только и созерцаем его, а все вариации уже по необходимости включены в него. Другими словами, созерцание "дома", ничем не отличается от созерцания "сыра" это вариации одного и тогоже явления - самопроявления.

[Пламен]

Слово "образ" здесь использовано в смысле модуса, способа, а не в смысле картинки. Вопрос - каким образом проявляется сущность? Ответ - необходимым. Самопроявление - это не феномен, а способ существования самопроявляющейся сущности.

Мне трудно уловить, что Вы хотите доказать "феноменализацией" необходимости и самое главное - откуда она следует (с необходимостью).

То, о чем Вы говорите, не феномен. И не самопроявляющаяся сущность. А просто предельно формализованная сущность в себе, абстракция всех сущностей. Она, разумеется, не феномен.

[Nick]

С образом понятно.
Я хочу доказать, что необходимость (редукция) такой же феномен, каковым в обыденном смылсе является "феномен" дома, газовой плиты или дерева, и мы её не осуществляем, а созерцаем: когда мы созерцаем феномен необходимости (пребываем в рамках кардинальной редукции), то все вариации такого созерцания обретают статус необходимых, т.е. феномены самопроявляются. Как одна плоскость содержит бесконечное множество прямых, так же феномен необходимости содержит бесконечно множество вариаций самого себя: до того момента пока мной не созерцается феномен необходимости (не осуществленна редукция) - феномено не проявляется (или не существует).

[Пламен]

Опять не понял, но это наверное мои издержки.

[Nick]

На самом деле я не говорю чего-то особенного, это примерно как у буддистов с пратитья-самуптадой: в редукции мы пересатём видеть мир феноменов за которыми есть "самосущее", мы видим его "пустым", и в этом акте мы обретаем "освобождение", когда "пустота" мира обретает смысл в его взаимообусловленности (феномены-дхармы проявляются по необходимости). У буддистов за этой пустотностью нет никаких иных феноменов кроме него самого, но сам акт осознания "пустоты" приносит освобождение (преодоление, снятие) необходимости, а значит "нёс в себе" нечто более существенное, чем обусловленность, а именно - сущностное созерцание, "интуитивное просветление". И это "зерно" сущностного созерцания (просветления) становиться следующим в ряду генерализации.
Можно привести пример из Западной мысли с критикой Гегелем субстанциальности Спинозы, когда осознание факта субстанциальности способно снять необходимость для отдельного модуса в ряду субстанциальных модификаций, а значит свобода осказывается доступной не для всей субстанция, а для её отдельного модуса: свобода есть осознанная необходимость, а не свобода есть необходимость. Редукция не сущностное созрецание, но сущностное созерцание преодолевает необходимость редукции.
Преодоление редукции в свободе её осознаниии (сущностном созерцании) открывает дорогу к "вчувствованию" или к "познанию без феноменальности", т.е. нам нет необходимости более провоцировать сущность к проявлению, чтобы "чувствовать" как она "есть сама для себя".

[Nick]

Вот обнаружил как рассматривает г.Мамардашвили ПОНЯТИЕ ФЕНОМЕНА
А здесь - г.Молчанов Время и сознание. Критика феноменологической философии

[Пламен]

Наоборот, Ник. В правильно проведенной редукции мы видим феномен самосущим и абсолютно полным, плероматичным - в отличие от буддистов. Правда, самосущесть означает в нашем случае самосущность, самосутьность - сама суть, чистая свабхава проявляется, а у буддистов феномены нихсвабхавные. Кроме того у буддистов существование идентифицируется с трансцендентальным субъектом (не существовать означает быть лишенный атмана, т.е. быть ниратмакой или попросту анатмой).

[Пламен]

Мамардашвили квазифеноменологический болтун. Его фантазии о феномене не имеют ничего общего с понятием феномена у Гуссерля.

Анализ Молчанова хороший, по меньшей мере, что касается Хайдеггера.

Смешения понятий феномена, видимости и явления можно избежать, согласно Хайдеггеру, только в том случае, если под феноменом с самого начала понимается себя-в-себе-самом-показывающее. Однако если не решен вопрос, какое сущее рассматривается как феномен, и остается открытым вопрос, является ли феномен характеристикой сущего или бытия сущего, то этим достигнуто только формальное понятие феномена. Если феномен — это себя показывающее сущее, которое в кантовском смысле доступно через эмпирическое созерцание, то мы имеем обыденное, или вульгарное, понятие феномена. Это не есть феномен феноменологии. У Канта феномены феноменологии — это формы созерцания, пространство и время, которые показывают в явлениях себя самих. Характерно, что Хайдеггер умалчивает о феноменах феноменологии Гуссерля, но из хода его рассуждений ясно, что последние попадают в разряд вульгарно понятых феноменов (это уже мнение Молчанова, я с ним не согласен - ПГ), ибо гуссерлевские феномены всегда отнесены к определенному виду предметности.

Согласно Хайдеггеру, феномены феноменологии раскрывают не сущее, но бытие сущего. Феномен, однако, не лежит на поверхности, он может быть скрыт, причем в различном смысле: феномен может быть еще не открыт, но может быть снова скрыт и предан забвению. Поэтому необходима феноменология — наука о феноменах, предметом которой является то, что преимущественно себя не показывает, то, что скрыто, но именно то, к сущностной основе которого принадлежит себя-в-себе-самом-показывающее. Феноменология как открытие феномена — бытия сущего — есть вид доступа к тому, что должно стать темой онтологии. Хайдеггер подчеркивает: «Онтология возможна только как феноменология».

Это тоже выдумка Молчанова и по сути дела является экзистенциально-феноменологическим наговором на Гуссерля:

В противовес Гуссерлю Хайдеггер стремится показать, что феномены не являются результатом деятельности сознания.

Вот она абсолютная абракадабра, экзистенциальная феноменология:

Предметом феноменологии объявляется непредметное — смысл бытия, экзистенция, т. е. в хайдеггеровском понимании — онтологическое. Таким образом, исключая проблему сознания и рассматривая феноменологию как возможность доступа к непредметному, Хайдеггер кардинально изменяет смысл феноменологии по сравнению с гуссерлевским.

Предметом феноменологии является essentia, а не existentia.

[Nick]

В правильно проведенной редукции мы видим феномен самосущим и абсолютно полным, плероматичным - в отличие от буддистов.

Совершенно верно, но на данном этапе (только редукции) мы видим всего один феномен - феномен необходимости (взаимообусловленности), а все иное полагаемое до этого феноменами, оказывается его вариациями, куда относится всякая гилетичность, образность (представления)  и пр, т.е. в редукции мы видим только обусловленные дхармы именно как обуловленные. Другими словами дом не может быть феноменом (в Вашем понимании) имено потому, что он "обусловленная дхарма" (гилетичен, викальпирован).
Для того, чтобы двинуться дальше (из обусловленности) по пути феноменальности следует в редукции увидеть сущностное созерцание. Но тогда и смысл феномена исчезает, поскольку после кардинальной редукции ничего иного наблюдаться и не может.

Я тоже обратил внимание именно на этот отрывок Молчанова. Моя "эзотерическая натура" никак не может понять, зачем столько сложностей с удержанием в рамках только феномена. Оставили бы ноумен Канта, обозначили бы возможность его познавания и не пришлось бы противоречить самим себе постоянно, ведь каждый человек в каждый момент что-то наблюдает, и что он наблюдает как не феномен?

[Nick]

P.S. После комментариев, создалось впечатление, что мы с Вами только и остались правоверными феноменологами.

[Пламен]

Да, в феноменологии речь безусловно идет о ноуменах, только о доступных человеческому познанию ноуменах, а не о показывающих себя только в интуиции бога вещах в себе.

Вроде все правильно у Хайдеггера (sich-in-sich-selbst-Zeigende - себя-в-себе-самом-показывающее), так почему вдруг это у него оказывается экзистенцией, то, что подлежит редукции?! Это потому что он принял на вооружение греческую онтологию типа Парменида и Платона, в то время как феноменологи строят все свои рефлексии на схоластической онтологии в духе Аристотеля.

Хайдеггер поэт и херменевт, Гуссерль математик и ученый.

[Nick]

Да, в феноменологии речь безусловно идет о ноуменах, только о доступных человеческому познанию ноуменах, а не о показывающих себя только в интуиции бога вещах в себе.

И тогда всё стаёт на свои места: есть феномен "указывающий" (гилетезированный и всё такое), и есть феномен самопоказательный, т.е. ноуменальный. Так вот ноуменальный феномен осталяет за бортом редукции (обусловленности, необходимости) всякую "указательность" и вообще всякую феноменальность, как указание на ноумен.

С Хайдеггером для меня настоящая торба, даже хуже чем с Мамардашвили, что конечно же нонсенс. Это ж надо было так зарыться в словах!!!
А всё от того, что не изучают феноменологи (не медитируют на) классику философии в лице НЛ Гегеля.

[Nick]

И с буддизмом, Пламен, Вы конечно правы: "пустотность" это не конец, а только начало истинного познания, недаром необусловленность дхарм начинается с нирваны.