Э. Гуссерль Феноменологическая психология

[Nick]

А вообще я согласен, что с интенциональностью в ТФ это перебор, она может и сохраняется, но доминирующее значение приобретают иные процессы. В тот момент когда радикально редуцируется "внешний" мир, то сознание становится направленным само на себя и единственным предметом котрый остаётся в этом случае - само сознание в своей совокупности, в тождественности самому себе, и никакой иной феномен (кроме сознания) не мог бы проявиться и мы бы пришли бы к "пустой интециональности" где вообще нет никаких предметов. Именно это я и подразумевал когда говорил, что интенциональность не является базовым "материальным априори" для субъктности и это хорошо видно на фоне редукции, как она представлена в Идеях.
Ещё одной тонкостью является постановка радикальной редукции как "раз-и-навсегда". Одно моё желания придерживаться этого не означает, что латентные акты, моменты, неотрефлектированные промежутки не будут сохранять и воспроизводить ЕУ "наличной реальности" в рефлекторных актах. Конечно, в последующих рефлекторных отклонених я смогу их обнаружить и скорректировать, но это не будет спонтанностью, моим "внутренним содержанием". Чего я ожидал от психологической феноменологии, так это проработки вопроса о времени (скрытого в психологии момента, или "промежутка"), вместо этого Гуссерль переносит время как базовую характеристику субъекта в ТФ, лишая меня, как психологического субъекта, достичь спонтанной редукции во всех элементах моего бытия, т.е. даже тогда когда я не пребываю в актах рефлексии. А вот в йогических медитациях (по крайне мере буддизма) такой момент прорабатывается.
Кстати, "промежуток" может служить параллелью "пустой интенции" и помочь узреть "как есть" ограниченность интенциональности уже на психологическом уровне.

[Пламен]

"Плахое" в смысле несмелое, застенчивае, а не плохое. Извиняюсь за перенос с болгарского.

[Nick]

Что-то я затупил , честно говоря, и в таком варианте не понял смысла:

И второе плахое [застенчивое, несмелое] предположение состоит в том, что Гуссерль (например в Парижских докладов, из которых выросли Картезианские медитации) перенес все-таки основу психологической жизни - интенциональность в учение о трансцендентальной конституции.

Хотелось бы определиться насколько следует придерживаться интенциональности в конескте ТФ. :?

[Пламен]

Сначала следует определить природу интенциональности. Ибо сказав, что природа сознания в интенциональности, то мы этим ничего еще не сказали о том, откуда это свойство берется. Как оно развивается, и почему сознание мнит себя интенциональным, всегда направленным на что-то. Я как йогарадж махавидья не могу не приветствовать однонаправленность сознания (citta-ekagrata).

[Nick]

Уж не хотите ли Вы скзать, что следует получать не пустую интенцию, а однонаправленную? И понятно, что предметом для выбора направления может быть только Ишвара. Правда, это всё равно не решает вопроса о природе интенциональности, если конечно не использовать классический тезис об авидье. Но тогда встанет вопрос о природе познания, или открывается вообще какой-либо смысл  сознанию, когда оно дистигает предмета.
P.S. Кстати, Гегель к изначальным вопросам философии относил вопросы о природе познания, добра, жизни, человека и Бога (Абсолюта, ТС).

[Пламен]

Объектом однонаправленности выступает эйдос. Далее см. тему про феномен.

[Nick]

Ибо сказав, что природа сознания в интенциональности, то мы этим ничего еще не сказали о том, откуда это свойство берется.

У меня почему-то не пришло уведомление на Ваше сообщении о коренном сознании в треде Идеи к чистой феноменологии. Некоторые из основных понятий, прочитал его только теперь и стала более понятной выскзанная здесь мысль.

Ноэма - это не интенциональный коррелят, но источник любой интенциональной коррелятивности. Более того, она делает возможной саму интенциональность сознания и в этом смысле может быть определена как природа природы сознания, или, как мулавиджняна, коренное сознание. Не являясь интенциональным, оно, тем не менее, служит источником любой интенциональности, семенем, откуда прорастают интенциональные переживания вместе с их реальными интенциональными объектами.

Очень хорошо сказано. И главное - понятно даже мне, а то я всё пытлся уразуметь, как это из ноэзиса - ноэма??, а на само деле всё в обратном направлении. :!:

P.S. Размышляя о том, насколько корректно приравнять диалектическую антитезу и феноменологическое сомнение, подумалось, что если и теза, и антитеза снимаются в последующем синтезе (сущностном созрецании), и учитывая, что за таким развёртыванием у Гегеля стоит самопознающий ТС (Абсолют), то вероятно не совсем правильно относить такой способ развития-движения к бытию вообще, и даже к наличной реальности в частности. В этом смысле диаматчики пытаются приписать тамасической материи не свойственные ей функции познания, и неправомерно считают её "развивающейся".

И ещё подумалось: можем ли мы обнаружить, что-то внутри скобок, до того, как что-то оттуда вынесли?
Действительно, если нам, что-то очевидно, то вопрос о скобках не стоит, для этого мы сначал должны представить (сфантазировать), что-то отличное от очевидного. Т.е. мы сначала делаем увиденное своим содержанием (представлением), например, зайца или пень на котором нет зайца, потом придумываем ему рога или представляем на пне. Как наше (сфантазированное) содержание оно равнозначно и может быть одинаково очевидным, и только в этом случае у нас возникает возможность для сомнения, и только из сомнение могут возникнуть скобки, за которые мы что-то выносим (раздвигаем, создавая пустоту, и в этой пустоте проявляется феномен). А выносим мы всё, создавая пространство для самопроявления.
Думается, что процесс:
очевидное - представление - фантазирование - сомнение - редукция (безразличие) - самопроявление
достаточно устойчив.

[Пламен]

С вынесением и внесением (тела:-)) у Гуссерля одна взаимозаменяемость. Для него Ausklammerung и Einklammerung почти что синонимы.