Нираламбанавада

[КИ]

Нираламбанавада это необходимое отсутствие парамартха-субъекта за субъектом логическим.

[Пламен]

Только если субъект этот становится объектом медитации, не более. Это и есть недвойственный объект (адваяламба, advay1alamba).

[КИ]

До атмана-медитатора дело пока не дошло. Под "парамартха-субъектом" я имел в виду представление о реальном субъекте свойств, то есть дхармине - таково обыденное мышление, оно требует субстанций. А плюс к этому вдело вступает трансцендирование, и субстанции, почти подсознательно, не особо отдавая себе в этом отчет, человек мыслит как нечто парамартха-реальное. Пратитья-самутпада же  (от Шакьямуни, а не Нагарджуны) практически предлагает замену субстанционального мыщления на альтернативное - видение всего, как причинно-возникающих явлений (тафтология, правда).

[Пламен]

А это действительно основной философский вопрос буддизма - существует парамартха-дхармин или существуют только парамартха-дхармы. То, что нам представляется в качестве парамартха-дхарм, на самом деле не является таковым. Более того, может даже оказаться так, что единственные парамартха-реальности являются последними субъектами, а не последними свойствами.

[КИ]

Дело даже не в том, существует или нет дхармин, а в том, как работает конституирующее мышление - воображая дхармины. То есть, метафизика даже не интересна. Интересна феноменология мышления. Омраченное  мышление это имеющее воображение о парамартха-субстанциях. Неомраченное - знающее, что такое представление лишь представление. Трисвабхава .

[Пламен]

А чем ложные парамартха-дхармы лучше парамартха-дхармина?

Вот эту суппозицию надо исследовать в первую очередь. Почему свойство нам привидится более фундаментальным в эпистемологическом - и оттуда в онтологическом - плане, чем его носитель.

Тот факт, что я думаю, делает из меня субстанцию, причем несомненно существующую, как предельно ясно и отчетливо доказал Декарт. Я могу допустить, что подуманные мною субстанции и свойства иллюзорные, но я не могу никоим образом сомневаться в существовании думающего Я. Даже если я и досомневаюсь до несуществования себя, все равно это будет бред серой кобылы, потому что останется трансцендентальный субъект сомнения.

[КИ]

А в чем же еще их ложность, как не в полагании их парамартхой (или субстанциональными)?

Дхарма в буддийском контексте уже скорее не свойство, а явление. Для явления носитель не нужен.

Любое сомнение и любой акт мышления можно рассматривать, как феномен. И в результате субъект этих актов само-редуцируется - ведь любое представление о субъекте может рассматриваться как всего лишь другой феномен, вдобавок к которому возник феномен-воображение, что это и есть субъект.

[Пламен]

Парамартхата и субстанциальность не одно и то же; с другой стороны, сами йогачарины принимали разделение вещей на дравя-сат и праджняпти-сат (субстанциальные и номинальные), т.е. для них парамартха и субстанция выходит одно и то же. Например все дхармы в списке Абхидхармы должны быть метафизическими субстанциями (парамартха-дравя). В том числе и негативные (акушала) дхармы.

Явление само себе носитель, если феноменологическое. Но если эмпирическое, например радуга, то носитель радуги - дождь, точнее водяные бинду, через которые переломляется свет солнца. Если нет каплей как материального носителя и солнца как адхипати-караны, то не будет и радуги.