Мифорелигиозный разум и Праджняпарамита

[Bodhichen]

....

[Bodhichen]

Да, и еще, не нужны мне ваши звездочки! У пнг не может быть звездочек.

[Пламен]

Ну, Бодхичен, с Вами не соскучишься. :-) Persona non grata действитеьлно означает, что данное живое и, надеюсь, разумное существо не гратуировано, т.е. не даровано персоной, т.е. личностью.:-)

[Пламен]

Вопросы Heruka и ответы:

1) Что такое религиозный фундаментализм в вашем понимании и как именно Праджняпарамита может удовлетворять каким-то признакам религ. фундаментализма?

О. РФ означает Разум Фидеизированный. Когда Вера довлеет над Разумом, тогда Разум засыпает, а ночь разума, как известна, рождает чудовища. Достаточно посмотреть на иконографию того буддизма, который основан на праджняпарамитической литературе.

Второй признак РФ - слепое преклонение пред учителем, т.е. догматизм, и ето обожествление - культ личности.

2) Зачем вообще вводить понятие "религиозного фундаментализма"? Что это вообще в принципе объясняет?

О. Понятие РФ существует не один десяток лет. Есть воинствующий РФ, но есть и шантический, "мирный" РФ. Второй не менее опасен первого.

3) Что вообще такое "мифорелигиозный разум"? Это что что-то гегельянское что ли? Опять-таки непонятно, зачем вводить такие громоздкие и мало что объясняющие категории.

О. Выражение "мифорелигиозный разум" говорит само о себе - это Разум, который скован категориями мифического и религиозного мышления и поведения. Кроме того есть и такое понятие как "религиозная мифология". Гегель тут ни при чем. Не только у Гегеля был разум. Кант, например, тоже писал как-то о разуме.

4)То же самое и насчет "метамифорелигиозного языка". Если уж таковой действительно присутствует в "объекте исследования", то какими признаками он обладает и зачем в принципе создан (или не создан, а сам самозародился)?

О. Неуклюжее выражение. Надо было сказать метаязык мифологии и религии, т.е. религиозной мифологии. Метаязык объясняет механизмы порождения мифорелигиозного текста. Он не присутствует в "объекте исследования", а создается исследователями с целью более глубокого описания того-же объекта.

5. Зачем все эти "мета-мета"? Что они объясняют?

Все ненужные "мета-" убраны. Остались только нужные, которые должны объяснить закономерности эволюции протофилософских, мифологических и религиозных текстов. Метаязык религиозной мифологии не интересуется феноменологией религии.

[WOLF]

Персона нон грата

[ddd]

Посеешь ветер, пожнешь бурю.

Для пущей ясности осталось только выяснить, что "современные" смутьяны называют:
философия -
религия -
мифология -
совершенная мудрость -
совершенное надувательство -
Чтобы поместить праджняпарамиту в нужную ячейку.

А парадигмой как я понял является следующая фраза:Например, каким образом опирающийся на знании (джняна) йогин в борьбе с неведением постигает просветления и вместо того, чтобы продолжить уничтожение неведения как основного корня нашего трагического положения в мире.
________________________
Но все это байки для мирян.
Не лень мне повторить то, что йогину не чему учиться у мирянина, йогин учится у более продвинутого йогина.

[Heruka]

Plamen, спасибо за ответы.
Мне показалось (если это не так, то вы меня поправите), что, во-первых, вы хотите разобраться в том, что же такое Праджняпарамита. При этом введение таких категорий как "религиозный фундаментализм" и "мифорелигиозный разум" едва ли, как мне кажется, объясняет саму суть доктрины. Вообще использование таких категорий как "сознание", "разум", "религия" едва ли делает тему понятнее.
Во-вторых, вы очевидно предполагаете наличие опозиции "знание - вера" применительно к праджняпарамитской литературе. Абхисамаяланкара не дает повода делать такое разграничение (знание - это знание пути, знание основы, знание результата).  
В-третьих, было бы, как мне кажется, не совсем правильно вырывать из буддизма только праджняпарамитскую его часть и оставлять без внимания абхидхарму, которая идеально дополняет Праджняпарамиту.

С другой стороны, действительно нужно учитывать, что существует некий "метаязык" или порождающий язык, но я не согласен, что язык (в том числе и метаязык) может что-то сам по себе объяснять. Другое дело, что этот язык мог при определенных условиях порождать какую-то модификацию реальности (Праджняпарамита фактически является основой тантры). Т.е. я хочу сказать, что праджняпарамита (как языковая структура, но не как доктрина, поскольку праджняпарамитской "доктрины" вообще-то не существует) представляет собой способ порождения действительности по определенным (ныне практически утраченным) правилам.
Миф в конечном счете - это простое называние предметов, организация мира наиболее приемлемым образом. Праджняпарамита, на мой взгляд, представляет собой механизм, позволяющий осуществить замену одного описания другим.

[Пламен]

Очень хороший ответ. Вы правильно уловили суть проблемы. Меня интересует прежде всего язык Праджняпарамиты, а не ее содержание. Почему вдруг махаянисты отказались от весьма рассудочных и даже разумно-тотальных (в психологическом смысле, как описывающих внутренний опыт самадхина, т.е. йогина) и вдруг перешли (как-будто Нагарджуна всех уволок за собой в подземное царство Нагов) на несколько уровней ниже - с точки зрения философской рефлексии.

Что там такое стряслось на рубеже эпох? Новая революция в сознании, новые влияния со стороны индуизма, или просто наступила новая юга? Может это объясняется взрывообразным распространением тантризма и его стремительным впитыванием в себя ведических и доведических (допалийских) учений?

[Heruka]

Вопрос тут, как мне кажется, мог бы быть поставлен следующим образом:
Может ли в принципе существовать язык, который обладает интенциональной структурой по отношению к действительности, т.е. представлять собой не пассивный механизм повторения вещей, а активный механизм изменения вещей?
Как такой язык мог бы быть устроен?
Мы-то привыкли к использованию языка только в качестве средства фиксации наличного, но разве нельзя допустить, что с таким же успехом язык мог бы быть использован и для деконструкции наличного (связь Праджняпарамиты и деконструкции, на мой взгляд, очевидна), чтобы потом на совершенно пустом месте начинать строительство уже совершенно другой мандалы.

Впрочем все это только догадки. Здесь мы, как мне кажется, находимся в положении средневекового монаха, которому в руки попала электрическая лампочка. Описать-то он ее опишет, но зажечь ее ему едва ли удастся.

Конечно праджняпарамитское "знание" и рядом не лежало с какой бы то ни было философской рефлексией. И почему? А все потому, что язык был другой. Не язык описания, а язык превращения (если так можно сказать).

Праджняпарамитские тексты являются, кстати, одними из самых древних в буддизме (3 первые главы Ратнагунасанчаягатхи), что лишний раз свидетельствует о том, что задачи деконструкции всегда были актуальны для целей буддизма в целом.
И ведь посудите сами, такое "делание" ни знанием, ни верой не назовешь. Отказ же от рассудочно-логических конструкций вполне понятен. Объяснять (и иными способами лгогически описывать) можно только данность. Но именно "данность" в Праджняпарамите отсутствует. Что сделал, то и имеешь. Не нравится - переделывай. Едва ли такие основания способствуют развитию рассудочного логического знания.

[Пламен]

//Может ли в принципе существовать язык и т.д.

Думаю, в этой формулировке, не может. Потому что интенциональность не является активным актом смыслонадарения (Sinngebung), а именно пассивным примысливанием объекта к хоризонту его потенциально бесконечных ноэматических предметностей.

Интенциональность не создает действительность ни на каком уровне сознания, наоборот, она направлена на действительность, полагая ее предсуществующей.

Хорошо, допустим мы осуществили феноменологическую редукцию первой степени и сейчас подкрадываемся к описанию феноменов языка, которые могут нам помочь выйти на уровень трансцендентального языка сознания, а в применении к текстуальному объекту, к его метаязыку.

Что там находим? - Находим мифорелигиозные конструкции, которые никакая рациональная редукция типа абхидхармического описания феноменов (дхарм) психологического уровня сознания, не успела удалить.

Вроде, нормальный результат. Именно с подобными конструкциями сталкивается и Гуссерля в своих анализах эйдетических предметностей, и называл он эти неуничтожимые метастазы трансцендентально-феноменологической редукции ОСТРОВАМИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТИ в потоке имманентности.

Боги, устраненные якобы рационализмом Будды и дотошным эмпиризмом Васубандху, снова появились в рабочем поле феноменолога.

Вся проблема, что с ними делать, как их интерпретировать, точнее, КАКИМ языком их отистолковать, чтобы они стали прозрачными для феноменологического вИдения, т.е., чтобы именно ОНИ превратились в последние очевидности аподиктического характера, в которых расскрывается суть Вселенной и самый быстрый (ати-тивра) путь к освобождению.

Метаязык их превращает в инструмент освобождения, в то время как - если они останутся вне подобной инструментализации - эти боги могут превратиться в психологические чудовища, которые сделают тщетнымы все наши попытки освободиться.

Я именно так вижу задачу деконструкции и последующей трансцендентальной конституции возможной онтологии спасения.

Извините за многословие, но ваши мысли (кстати, созвучные моим) пробудили в меня давно спящего феноменолога. :-)

О рассудочно-логических конструкциях скажу отдельно.

[Heruka]

Да, вы совершенно правы. В гуссерлианской структуре интенциональности такой язык сводился бы к примысливанию уже имеющегося объекта к его бесконечно-многообразному смысловому горизонту (постмодернизм, кстати, очень успешно эксплуатирует именно саму эту бесконечность смыслового горизонта). Но в буддизме дело обстоит, как мне кажется, совершенно иначе. Потому что что есть дхарма?
Вот тут-то как раз и вступают в дело праджняпарамитские "штучки". С одной стороны, можно дхармы классифицировать, разбивать на группы и т.д., а с другой, - она лишена своего признака. Т.е. с одной стороны это как раз некий "интенциональный предмет", предмет, на который, грубо говоря, может быть направлено внимание, а с другой стороны, это свойство самого внимания или, какой-то фактор "деформированности" внимания. Причем именно эта деформация в результате и дает нам "вещь", которая в противном случае не существовала бы (не пришла бы в присутствие).

Т.е. из утверждения о том, что все дхармы изначально чисты и не обладают никакими признаками (пустота) следует, что вещи "вторичны" по отношению к вниманию. Вещи не существуют сами по себе, но складываются в наличном присутствии, как некие "узоры" под влиянием интенциональности. Грубо говоря, внимание искажает (деформирует) присутствие и возникает "что-то" такое, к чему в дальнейшем могут быть примыслены какие-то смыслы. (эта деформация сохраняется - санскары)

Вот почему, как мне представляется, интенциональность в буддизме это активное действие, которое именно создает присутствие. А иначе все праджняпарамитские "истории" об изначальной "чистоте-пустоте" и "невозникновении" дхарм не имели бы никакого смысла.

А кроме того, вспомните классическое: "То, что состоит из частей, подлежит разрушению". О чем это? Да все о том же. О том, что предсуществования просто нет. Действительность в буддизме творится сейчас и здесь, в потоке интенциональности, который можно последовательно структурировать в зависимости от каких-то задач.

Насчет божеств в Ваджраяне вопрос особый, ну, да к этому еще можно будет и вернуться при случае.

[КИ]

Вещи не существуют сами по себе, но складываются в наличном присутствии, как некие "узоры" под влиянием интенциональности. Грубо говоря, внимание искажает (деформирует) присутствие и возникает "что-то" такое, к чему в дальнейшем могут быть примыслены какие-то смыслы. (эта деформация сохраняется - санскары)

Heruka, то о чем Вы пишите можно посчитать интерпретацией Дигнаги\Дхармакирти, но где об этом прямо говорится в праджняпарамитских текстах? Раскройте мне глаза цитатой, мне любопытно до ужаса..

[Пламен]

Да, в этом что-то есть. Надо будет еще несколько гвоздей прибить именно с учетом концепции Дигнаги и Дхармакирти.

Интенциональная деятельность, разумеется, есть. В принципе вся деятельность сознания является интенциональной, поскольку интенциональность и есть его собственная природа. Тоесть, у сознания всегда есть объект, на который оно направлено. В рамках медитации этот тип сознания называется сампраджнята, или саламбана-самадхи (медитация с объектом).

Но объект-то существует независимо от интенциональной деятельности сознания, иначе будет бессмысленно вообще говорить об интенциональности, как о направленности сознания на что-то.

А сейчас представим себе, что дхармы суть последние остатки феноменологико-психологической редукции, т.е. дхармы - наши психологические феномены. В качестве аподиктических феноменов они должны представлять собой сгустки ноэматической предметности, которые являются неделимыми последними структурами анализа потока сознания (сантана). То, что превращает эти атомистические сгустки в скандхи, не интенциональная деятельность сознания, а априорно-синтетическая деятельность трансцендентальной конституции. Уникальная конкретность, свалакшана внешнего мира, обладающая собственной динамикой, т.е. способностью воздействовать на наши органы чувств, является "продуктом" именно конститутивно-синтетической деятельности сознания. Вот ее, свалакшану, мы имеем в первый момент познания, как непосредственно узренный феномен, которой доступен для продолжительного осмотрения (випашьяна) только впоследствие и при определенный условиях, как предмет йогического восприятия. Свалакшана мелькает перед нашим внутренним взором, неосознанно, мгновенно, без нужного присутствия - и исчезает.

Но за это минимальное время свалакшана успевает задействовать механизм интенциональной деятельности сознания и уникальный ее остов начинает обрастать ноэматическими предметностьями, т.е. дхармами, в результате чего перед нами предстает эмпирический объект восприятия - с его передней видимой и задней невидимой, но тем не менее интендированной стороной, с его так же интендированной внутренностью, историей, динамикой и будущим, одним словом, оснащенный полным набором ноэматических предметностей в предзаданном где-то в алая-виджняне интенциональном горизонте.

Этот объект восприятия является протяженным во времени и пространстве, он кажется постоянным, устойчивым, обладающим самосущностью - а она мелькнула и улетела еще в первый момент познания, так что сознание справшивает себя - а существует ли вообще самосущая уникальность?

А дальше уже начинается анализ и знакомые уже редуктивные процедуры, которые должны привести джнянинов к обнаружению дхармических феноменов как ноэматических предметностей.

И колесо снова начинает вращаться.

[Пламен]

Новая линия анализа, чтобы не забыть.

Накануне новой эпохи произошло гигансткое расцепление абхидхармического Логоса и возникли, с одной стороны, буддийская логика, а с другой стороны, как контрапункт - праджняпарамита и буддийская тантра.

[КИ]

Замечательное описание! Дхармикирти был бы доволен.

[Пламен]

Спасибо! Это Heruka запустил колесо. :-)

[Heruka]

Да, конечно, то, о чем я пишу суть интерпретация. Цитата? Ну вот хотя бы эта (Ратнагунасанчаягатха, I):

[6] Тот, кто практикует не-прибывание  [и] ни в одном из элементов бытия  не пребывает, для кого нет формы и ощущения, различающей мысли и намерения , в ком нет даже пылинки "застывшего" сознания , тот обретает просветленность сугат без "схватывания" .

[7] И каким образом? Шреника-странник  отсутствие предметной реальности  скандх понимал как [совместность] "возникновения и исчезновения"  [элементов бытия]. Как он понимал элементы бытия, так же  понимал он и [природу] бодхисаттвы. Ему не было дела до нирваны, он пребывал в мудрости.

Здесь и об интенциональности, и о деконструкции, и об "отсутствии предметной реальности" [dmigs su med pa  (Skt. an-?rambana)].

Но вот главное, как мне кажется, в другом. В том именно, что предметы (объекты) в буддизме не существуют независимо от интенциональной деятельности сознания (вообще-то не "сознания" совсем, которое попросту отсутствует, но так проще), но по сути являются функцией этой самой интенциональности.

Дхармы к психологии непосредственного отношения не имеют. Это просто интенциональные предметы. Любые интенциональные предметы (по определению являющиеся "интенциональными" только в момент их "схваченности", что оставляет вопрос о сознании открытым, потому что, помните, как у Витгенштейна: "Ничто в поле зрения не позволяет делать вывод, что оно видится глазом" (ЛФТ, 5.633)).

[КИ]

Heruka, а Вы знакомы с с переводом NBT Ф.И.Щербатским и его комментариями?

Если что, то вот тут кое что есть:

http://www.orientalia.org/ftopic156.html

[Heruka]

Да, знаком. Дхармакирти с Дхармотарой в переводе Щербатского - это особая песня.

[Пламен]

Мое гуссерлианство не позволяет мне наделить интенциональную деятельность конститутивностью, не говоря о конструктивности. Сознание не придает смысл (sinngebend, sinnverleihend), оно лишь выявляет смысл (sinnentdeckend). Поэтому оно имеет дело с феноменами, а не с объективными идеальностьями.

Но это совсем не значит, что дхармы в буддизме не были sinnverleihenden (смьслопоставляющие). Но тогда нельзя будет говорить об интенциональности, что весьма сужает наши методологические средства. По дефиниции интенциональность не задает смысл, она ничего не конституирует. Конститутивная деятельность сознания сопряжена с интенциональной еге деятельностью, но не совпадает с ней. Причем конституция не означает конструкция. В этом смысле мне очень будет любопытно проверить понятие калпана на конститутивность или конструктивность. Пока все трубят о том, что калпана - это конструкция. А у меня есть некоторые основания подозревать, что речь идет именно о конституции интенционального предмета сознания, а не о его реальном, т.е. ментальном творении. С викалпами все ясно - они являются экцистенциально-релятивными конструктами, здесь уже невозможно отрицать конструктивную деятельность заклешенного сознания.

А можно реконструировать термин "схватывание" на санскрите. Это не грахана? или что?

другой санскритский термин под вопросом со всей определенностью есть аналамбана, он очень часто используется в Сарвастиваде, когда они говорят о виджняне в ее отношении к прошлому и будущему. Отрицается ее аналамбичность, т.е. считается, что прошлые и будущие объекты сознания существуют реально для него, особенно если это сознание Будды.