KARTESIANISCHE MEDITATIONEN: Husserl & Hegel

[Zvuki]

Вы точно не понимаете "Трансцендентальную Интерсубъективность", как некую метафизику? А почему тогда с заглавных букв? Это же просто "конституирование других монад в моей монаде"?

Удивительно, что в заглавных буквах Вы усмотрели признак метафизики. Интересная конструкция: «конституирование других монад в моей монаде». Т.е. в каждой монаде содержатся все остальные монады ( в форме имманентной трансцендентности). И всё это - вариации единого эйдоса монад.

[Nick]

Вы считаете что Вы в возрасте 5 лет – это другое Трансцендентальное Эго, чем то, которым Вы являетесь сейчас?

Не просто считаю, а уверен, что я нынешний "снял" (отрицал), себя пятилетнего. Конечно, это не совсем тоже самое, что "другое эго", как эго другого человека, но совершенно точно "другое" в рамках того рассуждения, которое предложил Гуссерль. Сложность возможно в определении эго как трансценедентального, т.е. как бы подразумевается, что есть две вариации эго, в одном ТЭ, но в рамках предложенного Гуссерлем временного синтеза, как определяющем моменте трансцендентальности эго, именно потому, что в этих двух вариациях имеется различный временной синтез, и даже осозноваемый разрыв времени, можно говорить о разной трансцендентальности эго. Т.е., чтобы сохранить тождественность нам следует или переопределить трансцендентальность эго, либо исходить из формулы (что я и предлагаю) "я есмь ТО".

Касательно вчувствования. Вчувствование требуется когда нам не удаётся оставаться "однозначными" в рамках экспликации (очевидного узрения феноменов), т.е. когда объем эксплицируемого намного превышает объём экспликатора. Т.е. если я обнаруживаю в самом себе некое "своё другое" эго намного превышающего меня на данный момент, то однозначно эксплицировав (зафиксировав это осознание) мне следует "перейти к вчувствованию".

[Zvuki]

Не просто считаю, а уверен, что я нынешний "снял" (отрицал), себя пятилетнего.

К слову сказать, по Гегелю тождество имплицитно содержит в себе и различие-отрицание. Так что последнее ничуть (по Гегелю) не отменяет первое.

Т.е., чтобы сохранить тождественность нам следует или переопределить трансцендентальность эго, либо исходить из формулы (что я и предлагаю) "я есмь ТО".

Здесь ТО – это супер-эго (АИ по Гегелю)?

[Zvuki]

Прочитал параграф 52 и к удивлению своему обнаружил, что там как раз говорится о том же, о чём говорил Ник: Я в прошлом рассматривается как другое Я. И вроде бы, насколько я понял, по Гуссерлю Трансцендентальное Эго – это Я здесь и сейчас, и его самотождественность тоже ограничена рамками «здесь и сейчас». И тогда, видимо, не Эго во времени, а время внутри Эго. И относительно Эго (Трансцендентального) нельзя спросить: а было ли оно таким же вчера, как сегодня? Это можно спросить лишь про психофизическое «я».

[Nick]

К слову сказать, по Гегелю тождество имплицитно содержит в себе и различие-отрицание.

Это естественно для "снятия", но всё же оно снятие, т.е. существенно выносит на первый план, то чего нет и не могло быть в снятом.

Здесь ТО – это супер-эго (АИ по Гегелю)?

Здесь я затрудняюсь высказаться настолько определённо, чтобы остаться в рамках трансцендентной имманетности. Феноменология переводит логику из формальной в трансцендентную имманентность, но таковой она становится только для того, кто сам внутри себя, как конкретного эго, провёл феноменологические изыкания. Далее, как и рекомендует Гегель, эго абстрагируется и перемещается в сферу чистой мысли, николько не нарушая факта трансцендентной имманентности, тут феноменология знаменует собой переход от рассудочности к разумности. Но само "ТО" здесь ещё не формируется как некое эго или его потенция, это объективность (логичность, разумность) в неком бестождественном (нецентрированном) состоянии. Можно конечно пойти по пути Гуссерля в усилении эгоической самотождественности через интерсубъективность, или как Гегель в логическом проецировании обнаружить некий источник любой разумности, что в обоих случаях не лишено смысла и принесёт много новых открытий, но, как мне думается, мы сами не станем на этих путях АИ или super ego, то есть принцип трансцендентной имманентности будет нарушен.

[Nick]

Прочитал параграф 52 и к удивлению своему обнаружил

Прошу прощения за то что отстаю, но ещё не прочитал этот параграф.Мне хочется сначала в своей медитации обнаружить некие решения на поставленные вопосы, а потом сравнить их с теми, что предлагает сам автор.

[Nick]

Трансцендентальное Эго – это Я здесь и сейчас, и его самотождественность тоже ограничена рамками «здесь и сейчас»

В рамках системы Гуссерля так и должно было получится. Но здесь мы имеем некое противречие.
В момент восприятия я как бы отождествляюсь с предметом (непосредственность), и не воспринимаю его как другое внутри себя. Только в  последующем эксплицировании восстанавливается принцип "другое во мне как другое", принцип трансцендентной имманентности, таким образом, только когда эго "направляет взгляд" на само себя, оно обнаруживает то самое здесь и сейчас, которое самотождественно самому себе, как ТЭ, а в момент восприятия такой тождественности как бы и не было. Это говорит о том, что удивительный "разрыв во времени", дискретность потока сознания, некое небытие обнаруживается не только на длительных промежутках, но и, фактически, в любой момент времени.

[Zvuki]

Это говорит о том, что удивительный "разрыв во времени", дискретность потока сознания, некое небытие обнаруживается не только на длительных промежутках, но и, фактически, в любой момент времени.

Мне представляется, что любые попытки указать на дискретность времени, на отрезки небытия – имплицитно содержат в себе, что-де ТЭ бытует во времени. Но если ТЭ бытует во времени, то тем самым нарушается его трансцендентальность? Т.е. может быть даже не корректно говорить, что ТЭ пребывает в «здесь и сейчас», наверно правильней: ТЭ - вне времени. Жалко, что до сих пор так и не узнал, как же в точности ТЭ по Гуссерлю соотносится со временем. Кстати, наверно если всё-таки ТЭ и в самом деле вне времени, то оно необходимо становится супер-эго, АИ, посколько всё «моё» всегда во времени.

В момент восприятия я как бы отождествляюсь с предметом (непосредственность), и не воспринимаю его как другое внутри себя. Только в последующем эксплицировании восстанавливается принцип "другое во мне как другое", принцип трансцендентной имманентности, таким образом, только когда эго "направляет взгляд" на само себя, оно обнаруживает то самое здесь и сейчас, которое самотождественно самому себе, как ТЭ, а в момент восприятия такой тождественности как бы и не было.

Я бы всё-таки отнёс указанную пертурбацию-метаморфозу к: как происходящую с психофизическим «я». Т.е. мне представляется, и даже есть подозрение, что и Гуссерль так считает, что когда Ник выпадает из осознания «имманентной трансцендентности», то он перестаёт на это время быть эйдетическо-трансцендентальным феноменологом, и соответственно всё воспринятое и помысленное им в этот промежуток времени не «засчитывается» в копилку трансцендентально-феноменологического идеализма. Наверно тут даже можно говорить о ноэме (или может ноэзе) под названием «потеря самотождественности ТЭ», которая, несмотря на присутствующую здесь как бы самореференцию, есть не более чем одна из ноэм (ноэз) ТЭ.

Прошу прощения за то что отстаю, но ещё не прочитал этот параграф.Мне хочется сначала в своей медитации обнаружить некие решения на поставленные вопосы, а потом сравнить их с теми, что предлагает сам автор.

Ник, Вы как ледокол, рассекающий ледяной покров, скрывающий (а теперь уже даже лишь «скрывавший») от нас преинтереснейший мир гуссерлевской феноменологии.

но, как мне думается, мы сами не станем на этих путях АИ или super ego, то есть принцип трансцендентной имманентности будет нарушен.

Мне показалась очень верной Ваша мысль, что «имманентная трансцендентность» - это такая специально удерживаемая смутность-неопределённость, которая удерживается именно для того, чтобы оставаться трансцендентальными феноменологами и не впасть в метафизику.

[Nick]

Но если ТЭ бытует во времени, то тем самым нарушается его трансцендентальность?

Тут, возможно, следует определится, что такое это самое ТЭ? Можем ли мы сделать его ещё более имманентным. Дело в том, что я придерживаюсь чуть более расширенной метафизики, где гуссерлевскому ТЭ могут соответствоать любые "эго выше" некого уровня сознания. Теперь когда мы стремимся углубится в этот вопрос, то следует (ИМХО) чуть подробнее рассмотреть феномен ТЭ. Как Вы понимаете что такое ТЭ по Гуссерлю?

...Гуссерль так считает, что когда Ник выпадает из осознания «имманентной трансцендентности», то он перестаёт на это время быть эйдетическо-трансцендентальным феноменологом,

Когда мы задним числом эксплицируем восприятие, то следует понять где в тот момент было ТЭ. Почему мы не можем в один и тот же момент воспринимать и оставаяться феноменологами?

наверно правильней: ТЭ - вне времени

Вот поэтому я и хочу подробнее разобраться с ТЭ, поскольку, возможно, мы имеем дело с разными "объективностями", но относим их к одному "моменту".

«имманентная трансцендентность» - это такая специально удерживаемая смутность-неопределённость

Было бы очень интересно понять, может ли быть "небытие" (пустота) имманентной трансцендентностью, как Вы думаете?

Ник, Вы как ледокол, рассекающий ледяной покров,

Спасибо. В феноменологии Гуссерля я обнаужил совершенно удивительные инструменты для исследования, а, главное возможности выражать результаты этих исследований.

[Zvuki]

Как Вы понимаете что такое ТЭ по Гуссерлю?

Предлагаю такую дефиницию. Трансцендентальное Эго по Гуссерлю – это трансцендентальное, самосознающее пространство, конституирующее всё происходящее (все ноэмы и ноэзы) как:
1. происходящее внутри себя (этого пространства),
2. неимеющее опоры ни в чём, кроме как в целостности происходящего.

Почему мы не можем в один и тот же момент воспринимать и оставаяться феноменологами?

А мне дак кажется, что можем. Внимание разделяется на две компоненты: одна воспринимает предмет, вторая удерживает самотождественность ТЭ.

Было бы очень интересно понять, может ли быть "небытие" (пустота) имманентной трансцендентностью, как Вы думаете?

Это Вы видимо о тех провалах в самотождественности, которые отвественны за дискретность времени? Тогда конечно же это имманентная трансцендентность. Ведь таковой мы, вроде бы, объявляем всё, что не удаётся просветлить до состояния аподиктической очевидности.

[Zvuki]

Интересная конструкция: «конституирование других монад в моей монаде». Т.е. в каждой монаде содержатся все остальные монады ( в форме имманентной трансцендентности). И всё это - вариации единого эйдоса монад.

Очень интересная конструкция. Эйдос монад тоже содержится внутри моей монады, поскольку всё, что можно помыслить, суть внутри моей монады. Ныряя в него (в эйдос), я ныряю внутрь своей монады, а выныриваю опять же в эйдосе, но уже снаружи своей монады, поскольку моя монада есть всего лишь одна из воможных вариаций эйдоса, и потому находится внутри него. И я оказываюсь в эйдосе, снаружи своей монады, при этом эйдос, в котором я, не только снаружи (окружает) моей монады, но в то же время и внутри моей монады. Дак кто у кого внутри: эйдос у монады или монада у эйдоса? Гипер-куб да и только! И вроде бы без него не обойтись, потому что иначе мы становимся пленниками метафизического рассудка.

[Nick]

Предлагаю такую дефиницию.

Это всё равно слишком обще. Что такое пространство ТЭ? Как поддерживается целостность? Сам Гуссерль если мне помнится, вначале говорил о времени, как о неком выражении соотнесённости внутри ТЭ, неком синтезе осуществляющий "тождественность различимого в сознании". Однако, мы уже говорим о некой вневремённости, т.е. есть некое противоречие. Надо будет подумать.

Внимание разделяется на две компоненты: одна воспринимает предмет, вторая удерживает самотождественность ТЭ.

Это искусственное решение. Думается, что в самом восприятие должно наличествовать имманентная трансцендентальность. Это означает, что то "обыденное" восприятие которое мы имеем в повседневной жизни должно стать неким другим, т.е. обыденное восприятие должно быть снято. Однако после экспликации ничего такого мы не имеем, поскольку мы исследуем воспринятый предмет, а не само восприятие.

Это Вы видимо о тех провалах в самотождественности, которые отвественны за дискретность времени? Тогда конечно же это имманентная трансцендентность. Ведь таковой мы, вроде бы, объявляем всё, что не удаётся просветлить до состояния аподиктической очевидности.

Имманентная трансцендентность это когда другое (трансцендентное) видится в себе (имманентно) именно как другое. По крайне мере так у Гуссерля. Т.е. в этом случае мы должны осозновать пустоту как другое, но именно в себе, или ещё проще переживать небытие себя (пустоту), не теряя "самотождественности". Но для начала следует вообще обнаружить "феномен пустоты", как бы парадоксально это не звучало.
И желательно, саму ИТ обнаружить как другое в себе, чтобы "сделать" объективной. С позиции логики это очевидно, но с позиции феноменологии мы пока имеем ИТ только как собственный феномен.

я ныряю внутрь своей монады, а выныриваю опять же в эйдосе, но уже снаружи своей монады,

Как только Вы ныряете, то исчезает "старая" монада, тут и заключается необходимость дискретности, момент пустоты, пока ещё не произошло выныривание, а выныриваете вы совершенно иной монадой.

[Zvuki]

Ник, серьёзные Вы ставите вопросы. Тут бы нам очень помогло участие Пламена и Хуанди, но они похоже нас теперь игнорируют.

Насчёт «ныряния» я имел в виду попытку логически непротиворечиво понять эту конструкцию. А не реальное (опытное) «ныряние». Поскольку реально «унырнуть» из своей монады я все равно не смогу. По крайней мере в том понимании монады, как её понимает, насколько я смог уловить, Гуссерль. Да, она изменяется, я могу конституировать «другие монады» в статусе «это был я пять минут назад» - но всё это будет внутри этой первоисходной монады, которая одновременно и «здесь и сейчас» и вневременная. Но вневременная она не так как вневременен какой-нибудь математический объект. Последний вневременен в том смысле, что он находясь внутри времени не изменяется, т.е. он даже не временен, а просто постоянен-статичен. А монада, ну вот упорно мне продолжает так думаться о ней, находится вне времени, время внутри неё, и в этом и состоит её трансцендентальность.

Или может быть у Гуссерля понятие монады плавающее. В некоторых местах он понимает её (использует термин) как вневременную, необъективируемую (что в своё время подчёркивал Пламен), а в некоторых - как находящуюся внутри времени, объективируемую. И тут наверно разумно Ваше предложение ввести градации-уровни монады. Но есть опасение, что тогда мы перейдём в метафизику. Потому что тогда всё станет слишком запротоколированным-закрепощённым, утеряется феноменологическая подвешенность-воздушность.

Касательно Вашей интенции насчёт развития восприимчивости – дело безусловно нужное, но наверно оно не может привести к пересмотру устоев гуссерлевской феноменологии, а может привести лишь к изменению конкретного ноэма-ноэзного наполнения монады. Хотя, наученный опытом, уж и не знаю чего от Вас можно ждать.

[Пламен]

Странно, я никогда не думал о других монадах, как об имманентных трансцендентностях. Они, скорее, трансцендентные имманентности. :-)

[Nick]

Давайте вернёмся немного назад и определимся с ТЭ и монадой.

§ 30. Трансцендентальное ego неотделимо от своих переживаний

Уже в результате предварительного анализа, ведущего к пониманию смысла нашей задачи, становится ясно, что трансцендентальное ego (в параллельном психологическом исследовании — душа) есть то, что оно есть, только в своей связи с интенциональными предметностями....
Таким образом, одна из существенных особенностей ego состоит в том, что оно всегда обладает системами интенциональности, в том числе и согласованными, которые частично заключены в нем, частично же, как определенные потенциальности, могут быть раскрыты благодаря горизонтному предочерчиванию. Каждый из предметов, которые ego полагает, мыслит, оценивает, обдумывает, а также воображает или может вообразить себе в тот или иной момент, указывает в качестве коррелята свою систему и существует только как ее коррелят...
§ 31.
...Мы до сих пор касались лишь одной стороны этой самоконституции, принимали во внимание только текущее cogito. Ego схватывает себя не просто как текущую жизнь, но как Я, как мое я, которое переживает то или иное содержание,
... Теперь же мы сталкиваемся с другой поляризацией, со второй разновидностью синтеза, охватывающей в совокупности все особые многообразия cogitationes своим собственным способом, а именно, охватывает их как принадлежащие тождественному Я, которое, как действующее и как претерпевающее воздействия, живет во всех осознаваемых переживаниях и посредством их соотносится со всеми предметными полюсами.

Если выделить эссенцию, то ТЭ есть некая "бидживость", или некое согласованное существование интенциальностей. Другими словами, ТЭ устанавливает систему взаимоотношений ("причинностей") интенций, благодаря которой субъект проявляет свой активный профиль. В общем приближении ТЭ оказывается субстанцией, кармой, "каузальным (причинным) телом".
Далее про монаду...

[Zvuki]

Хорошие слова и хорошая «эссенция» (хотя определение ТЭ как субстанции – как-то мне неочень, резковато для уха). Давайте про монаду. Забегая вперёд выскажу своё понимание. Монада – это то же самое ТЭ, но взятое в аспекте со-присутствия с другими монадами (другими ТЭ). И что интересно, если я правильно понял, другие монады, в отличие от вещей, которые Гуссерль лишил самосущести посредством эпохе, - по Гуссерлю как раз-таки самосущи.

[Пламен]

Вся проблема трансцендентальной феноменологии в том, каким образом может существовать чисто ноэтический акт. В рамках феноменологической психологии мы убедились в том, что все наши психические состояния имеют форму интенциональной дуги - ноэзис (интенциональный акт) и ноэма (интенциональная предметность). Задача трансцендентально-феноменологической редукции убрать интенциональный акт как остаток экзистенциальности, а стало быть и как источника имманентной трансцендентности, и продвинуться к чистым предметностям трансцендентальных феноменов (эйдосов).

Если Эго, тем не менее, оказывается ноэтическим полюсом чистой трансцендентальной жизни (алаявиджняна или трансцендентальная сабиджатва, как остроумно подметил Ник), то это может означать только одно - что сам Трансцендентальный Субъект (Источник чистой интенциональной жизни) постулирован совершенно неоправданно как эйдос и должен быть редуцирован в ходе дальнейшей редукции к бессубъектным таковостям (Soseinheiten, tathata).

Трансцендентальная феноменология с субъектом - основное методологическое противоречие Гуссерля, которое заставляет его постоянно выкладывать новые модификации феноменологической редукции.

[Zvuki]

Задача трансцендентально-феноменологической редукции убрать интенциональный акт как остаток экзистенциальности, а стало быть и как источника имманентной трансцендентности, и продвинуться к чистым предметностям трансцендентальных феноменов (эйдосов).

В Картезианских размышлениях такая задача сформулирована? Если да, то нельзя ли указать в каком именно параграфе? А насчёт «имманентной трансцендентности», дак вроде Ник был прав, когда говорил, что этот термин применяется Гуссерлем (по крайней мере в Размышлениях) именно в адрес «другого ТЭ», а не какой-нибудь предметности.

Трансцендентальный Субъект (Источник чистой интенциональной жизни)

У меня по наивности пока не сложилось впечатление, что в Размышлениях Гуссерль полагает ТЭ источником интенциональной жизни. Ведь речь там идёт о синтезе и конституировании, но не о производстве. Вот у Гегеля – да, у него АИ производит все свои феномены, т.е. является их источником.

[Пламен]

Задача ТФ редукции - убрать последние остатки экзистенциальности, а стало быть и трансцендентности в первом из двух смыслов трансцендентности. Вместо этого Гуссерль постулировал чистую жизнь сознания. Что такое чистая жизнь сознания? Это ноэтичность в чистом виде, в качестве Гераклитова потока ноэматических предметностей. Тоесть во времени. Время и пространство остались. Более того, время опространствилось в работах о ретенции и протенции (Lekt. u. d. innere Zeitbewusstsein).

[Nick]

Монада.
§ 33. Полная конкретность Я как монады и проблема его самоконституции.

От Я, как тождественного полюса и субстрата хабитуальных особенностей, мы будем отличать ego, взятое в полной конкретности (это ego мы будем называть «монадой», заимствуя это выражение у Лейбница), принимая во внимание то, без чего Я прежде всего не может быть конкретным, а оно может быть таковым только в текущем многообразии своей интенциональной жизни и полагаемых в ней предметов, которые иногда могут конституироваться как сущие для Я. Очевидно, неизменный характер бытия и так-бытия является для этих предметов коррелятом хабитуальной особенности, которая конституируется в полюсе самого Я и характеризует выбранную им точку зрения...

Благодаря этому в активно осуществляемом мной синтезе предмет конституируется в эксплицитной смысловой форме как тождественный в своих многообразных свойствах, т. е. как нечто тождественное самому себе, определяющее себя в своих многообразных свойствах...

Я существую для самого себя и в очевидности опыта постоянно дан себе как я сам. Это справедливо для трансцендентального ego..., в каком бы смысле ни употреблялось это слово. Поскольку конкретное монадическое ego охватывает всю действительную и потенциальную жизнь сознания, ясно, что проблема феноменологического истолкования этого монадического ego (проблема его самоконституции) должна заключать в себе вообще все конститутивные проблемы.

Если ТЭ дано как некая система взаимоотношений, так сказать некая универсальность охватывающая многообразие возможностей в рамках способности я быть я, то монада представлена, как то, что способно активизировать эти способности и из возможности перевести в действие. До того момента, пока монада не активизирует в ТЭ свойство (как потенцию) интенциальности в совершенно конкретный профиль, (т.е. пока интенции не престанут быть пустыми, алаявиджняна не насытится конкретными биджами, субстанция не акцинденцируется и т.д.), говорить о неком Я невозможно, покольку я это в первую очередь, субъект совершать действия, интенциальные акты.

Задача трансцендентально-феноменологической редукции убрать интенциональный акт как остаток экзистенциальности, а стало быть и как источника имманентной трансцендентности, и продвинуться к чистым предметностям трансцендентальных феноменов (эйдосов).

Для того, чтобы феномен был чистым и ясным, то интенциальный акт должен быть редуцирован, как вносящий искажения. Это конечно верно в тогда, когда феномены действительно способны самопроявляться, в чём у меня большие сомнения. Как вариант, возможно, что субъект всегда стоит феномен сам, "резонируя на иное".

это может означать только одно - что сам Трансцендентальный Субъект (Источник чистой интенциональной жизни) постулирован совершенно неоправданно как эйдос и должен быть редуцирован

С этми я соглашусь: нет сабиджатвы - нет алаявиджняны. Но в что в этом случае будет "эйдосом Я", если это вообще эйдос?

термин применяется Гуссерлем (по крайней мере в Размышлениях) именно в адрес «другого ТЭ», а не какой-нибудь предметности

Тут есть некое сомнение в "другом ТЭ". Есть много конкретных эго (монад) устремляющих свой взор к ТЭ, но может оказаться, что ТЭ одно на всех.  :roll: (так сказать, в копилку субстанции). Касательно имманентной трансцендентности, то Гуссерль использует её просто как формулу "увидеть другое в себе как другое" безотносительно к чему-либо, хотя и применяет её к другим эго.

Они, скорее, трансцендентные имманентности.

Это что-то вроде "увидеть себя в другом, как себя"?