Существование и Сияние

[Пламен]

Бхикху К. Ньянананда "ВИДЕТЬ ВСЁ":

"Так или иначе – это просто наблюдение или просто слышание. При этом практикующий не заходит дальше обнаженного осознавания. Он останавливается на обнаженном наблюдении, обнаженном слышании, обнаженном ощущении и обнаженном мышлении. Он не придает этому статус объекта. Он не сознает это как существующий в мире объект. Он не дает этому названия. Цель этого метода умственного отслеживания или обращения внимания состоит в искоренении самомнения "Я есть", которое практикующему нужно осуществить, чтобы достичь освобождения."
http://www.webboard.ru/mes.php?id=5990721&fs=0&ord=0&board=1715


Вспомнил лозунг Гуссерля.

"Назад к самим вещам!"

Причем это движение осуществляется путем дезактуализации опыта, т.е. заключения всего существующего (экзистенции, Dasein) в скобки. То, что остается вне скобок, и есть чистая вещь. Сначала редуцируем мир внешних предметов до имманентного потока феноменов сознания, а потом в этом потоке убираем нашу собственную экзистенциальность как продукт иллюзорного самомнения (аналог абхимана). Я есмь - Ахам асми - редуцируется (не уничтожается, а суспендируется, откладывается!) и таким образом приходим к феноменам трансцендентальной феноменологии.

Существование, следовательно, связано как с внешними вещами, так и с "Я". Убрал неправомерно одно и уже осмысленный диалог исключается. Поэтому в буддизме возможно лишь обсуждать второстепенные постулаты, в то время как фундаментальные положения объявляются метафизическим заповедником. Свойства (дхармы) без носителя свойств (дхармин), отношения без соотносимых, рефлексии без рефлектирующего, одним словом, настоящий мир призраков. С живущим в мире призраков невозможно говорить о реальном мире, где существуют предметы, свойства и отношения - будь это макрокосм, или микрокосм.

И непонятно, зачем автору отождествлять объект с внешним предметом? Как будто объект не может быть (быть, а не существовать!) во внутреннем, а не во внешнем мире. Собственная форма внешнего ОБЪЕКТА отражается без искажений (анасравно, если хотите) в сознании медитирующего СУБЪЕКТА. Совершенно не обязательно убрать объект и субъект, чтобы освободиться. Уберем объект - останется субъект; уберем субъект и не кому будет освобождаться. Никакие софизмы и степени истинности не могут справиться с этим фундаментальным, я бы сказал, априорным, основоположением.

Я согласен, что надо искоренять Ахам асми (асмита), но это словосочетание означает не "Я существую", как можно бескритично подумать, а "Я есмь [то-то и то-то]", асмита - это отождествление Я с чем-то неприсущим собственной природе Я, и задача самадхина - убрать все иллюзорные неприсущности. Но зачем вместе с грязной водой (асрава) выбрасывать и ребенка (Атмана)?

Все это издержки логики, которая не опирается на адекватной онтологии. Отрицание философии рано или поздно воспроизводит ту-же самую философию, но вульгарную и наивную.

Что касается сияний, у нас есть анекдот: "Это архиважно, как говорит Тодор Живков. - Не Тодор Живков, а Ленин. - Да не важно, кто это первый сказал, важно кто это подтвердил."

[КИ]

Зачем допускать существование Атмана, если это допущение лишь создает почву для ложных отождествлений? Как считал Дхармакирти (кажется), хоть существование души и не доказано, но доказана ее вездесущесть.

[Пламен]

Если согласиться с онтологической интерпретации теории анатма-вада, то откуда тогда все-таки берутся ложные самоотождествления у тех, кто не признает существования "Я"?

Несуществования "Я" является лишь еще одним ложным самоотождествлением, причем чреватым окончательным неосвобождением. А говорить, что Атман не существует на уровне относительной истины и существует на уровне абсолютной - это все равно, что сказать, в буддизме существует анатма-вада и существует - для более продвинутых - атма-вада.

Это означает, что те, кто признает существование Атмана именно в этом абсолютном смысле, являются более продвинутыми йогинами.

[ddd]

Пламен, вы совершенно верно подмечаете и  отмечаете все противоречия дуалистического ума - если есть субьект, то есть и объект.

Отождествление с чем-либо возникает в процессе отвлечения. Отвлекшись от процесса осознавания и не будучи соцерцателем в превосходной степени, а потому не обладая всей полнотой мудрости, чтобы дойти в этом процессе "до конца", практики часто ограничиваются описанием необычных переживаний. Добившись первых результатов, они легко могут принять их за знаки божественного откровения.
Но то, что это не так, на это укажет желание практикующего поделиться своим, пока еще не совершенным опытом.
Так поступать не надо.
Следует и далее практиковать сосредоточенность, путем развития осознанности в практике медитации и в созерцательном состоянии бытия.

[КИ]

Можно достоверно признать существование сознания.

[Пламен]

Под "отвлечением" я понимаю абстракцию. Отвлеченное мышление - это не рассеянное мышление, а как раз абстрактное мышление. Следовательно, именно отвлеченное мышление помогает лучше придерживаться к абстрактному предмету сознания. Чем больше отвлекаемся от грубого мира, тем больше нам становится доступной мудрость самадхи.

Понятно, что у отвлечения есть и другое значение - отвлекаться, не быть сосредоточенным, т.е. находиться в плоскости рассеянного сознания (викшипта-бхуми).

Слава богу, что хоть признаем существование сознания. В таком случае сознание и есть та субстанция, атрибутами которой являются дхармы.

[ddd]

Основу нашего существования составляет свет. От самой простой его формы в виде блеска солнечного дня, до состояний сознания (ума), за пределами которого пресекается наше обычное восприятие и мышление, и начинается путь постижения через самадху, отождествления ума со светом (озаряющим, проникающим, рассеивающим,...).

[Пламен]

Да, природа ума (сознания) - это сияйный свет саттвы.