Новости:

Приветствуем Вас на философском форуме!

Главное меню

Ясный свет сансары

Автор Пламен, 16 марта 2003, 17:41:16

« назад - далее »

0 Пользователи и 1 гость просматривают эту тему.

ADept

Каждому Уровню транслятора свой рессивер. Чтобы воспринимать волны определенной длины (волны) неоходимо обладать той же Природой, что и источник. Насколько я понимаю, Человек - это универсум всех спектров Волн - универсальный "приемник".. а как выяснаяется далее... он же и транслятор ;-)
atyat nasti paro Dharmah..

КИ

А интересно, в МШШ именно об этом свете идет речь?

------------

Далее. Что касается свойств субстанции пробужденного сознания, то их можно рассматривать в четырех смыслах. Они подобны свойствам пустого пространства и сходны с чистым зеркалом.

Каковы же эти четыре смысла?

Первый по своей сути подобен пустоте зеркала без отражений. Такое сознание отделено ото всех ментальных объектов и не имеет ни одной дхармы, которую можно было бы проявить. Поэтому ему нечего и осознавать, освещая своим светом.

Второй — это зеркало, затронутое влиянием следов-впечатлений. Его называют не-пустым по истинной сути. Все объекты мира равно отражаются и проявляются в нем. Они не покидают его и не вступают в него, не теряются и не разрушаются. Это постоянно присутствующее Единое Сознание. Поскольку все дхармы наделены истинной сущностной природой, ни одна из омраченных дхарм не может омрачить его. Субстанция мудрости недвижна и полностью очищена от притока аффективности. Поэтому она через следы-впечатления влияет на живые существа.

Третий подобен освобожденному от дхарм зеркалу. Его называют дхармой не-пустоты. Это сознание свободно от аффективных препятствий и от познавательных препятствий. Оно лишено также свойств гармонизирующего сознания. Поэтому оно чисто и беспримесно светло.

Четвертый является зеркалом, оказывающим воздействие следами-впечатлениями. О нем говорится, что оно, по причине очищенности от омрачения, освещает своим светом сознание всякого живого существа и побуждает его совершенствовать свои благие корни, обнаруживая природу различающей мысли.

Пламен

Откуда берутся все эти следопытные и недхармовые сознания, если вне дхарм ничего нет? Да и с каких пор "все дхармы наделены истинной сущностной природой", если буддисты постоянно повторяют о нихсвабхавности дхарм?!

КИ

Так это же Татхагатагабхизм! Дзогчен кстати тоже. Многие буддисткие школы более различны друг от друга, чем они же от некоторых небуддистких. А МШШ вообще содержит огромное и не до конца понятное (мне) онтологическое учение. Но очень интересное.

Пламен

Честно говоря, я тоже ничего не понял из этих четырех смыслов сознания. Пока понимаю только, что они противоречут основным буддийским учениям.

КИ

//Пока понимаю только, что они противоречут основным буддийским учениям.


А это и есть одно из основных учений. Один из главных текстов для дальневосточного буддизма. А тибетцы Татхагатагарбху не очень жаловали. Беднягам, тибетским татхагарбцам, пришлось даже назвать это учение мадхьямикой (вроде бы мадхьямикой-жентонг).

Я предпочитаю разные школы буддизма считать разными учениями. Разумеется учение самого Шакьямуни намного ближе к санкхье, чем к тому, что в МШШ. А последнее к адвайте, чем к мадхьямике гелуг. И т. п.

Пламен

Христианские философы могут придерживаться самых разных философских доктрин, оставаясь при этом христианами. Ничего не мешает и буддистам поступать так же. Тем более, что совершенно не ясно, что именно отрицал Будда - эмпирическое Эго или трансцендентального Атмана.

КИ

Абсолютно согласен.

КИ

http://www.ay.ru/japan/htm/b120_6.htm

Пустота высшей формы в особенности относится к высшему медитационному состоянию, в котором медитатору одновременно удается поднять свой обычный ум до ясного осознавания (тиб. озел, по буквам 'od-gsal; санс. прабхасвара) и добиться сокровенного видения тела в высшей иллюзорной форме (тиб.: гьюлю, по буквам sgyu-lus; санс. мая-кая). Совершенным примером такого состояния является просветленный мастер и описывается оно в таких недуалистических терминах как "союз высшей формы и ума" и "недвойственное состояние ясного осознавания и иллюзорного тела" (тиб.: гьюлю озел зунгджук, по буквам sgyu-lus 'od-gsal zung-'jug; санс.: мая-кая-прабхасвара-йога).

Пламен

Махамудра очень серьезный текст. Но его надо читать с комментариями, где даны и санскритские термины. Иначе очень трудно понять о чем речь.

КИ

Вот в цитате выше как раз и даны санскритские термины.

Ясный свет - 'od-gsal - прабхасвара и т.д.

Высшая форма тантрического достижения  - мая-кая. Непонятно, о каком освобождении от иллюзии можно говорить в этом случае?

Пламен

Тоже самое верно и в отношении Интегральной Йоги Шри Ауробиндо. Между Дзогченом и ИЙ существует целая система удивительных параллелей.

PS. У меня как-то был перевод с построчным комментарием переводчика и с введением если даже не самого ННР.

Пламен

МАХАМУДРА УПАДЕША
(Устное наставление в Махамудре,
данное Шри Тилопой Наропе на берегу Ганги.
Переведено с санскрита на тибетский язык Марпой)

Поклонение совозникшей мудрости!1

Показать Махамудру невозможно. Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой, Терпеливый в страданиях, разумный Наропа, Прими это в сердце, мой счастливый ученик!

Кье-хо2! Слушай же! Посмотри на природу мира, Она непостоянна, как мираж или сон. Но даже мираж или сон не существуют. Поэтому развивай отречение, оставь мирскую деятельность.

Откажись от слуг, родных — это причины страсти и агрессивности. Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных местах. Оставайся в состоянии без медитации. Если достигнешь не-достижения, достигнешь и Махамудры.

Мелка дхарма3 сансары. Она вызывает страх и агрессивность. Созданные нами вещи не обладают субстанцией, потому ищи субстанцию наивысшего. Дхарма ума не способна увидеть смысл трасцендентного ума. Дхарма действия не в состоянии открыть смысл неделания,

Если хочешь достичь постижения трасцендентного ума и неделания, Отсеки корень ума; пусть сознание останется обнаженным. Пусть очистятся грязные воды умственной деятельности. Не стремись остановить проекции, пусть они успокоятся. Если не отвергать и не принимать, Ты освобожден в махамудре.

На дереве растут листья и ветви; А если ты срубил корни, вянет множество листьев и ветвей. Точно так же, если рассечешь корень ума, Прекратятся его различные действия.

Один факел рассеет тьму, собравшуюся за тысячи кальп4. Так и мгновенное переживание сияющего ума Растворит завесу кармической нечистоты.

Люди малого понимания, неспособные постичь эту истину, Сосредотачивайте осознание, устремляйте его на дыхание; Пользуйтесь любыми практиками сосредоточения и устремления глаз; Дисциплинируйте ум, пока он не успокоится естественно.

Если ты воспринимаешь пространство, Растворяются устойчивые идеи центра и окраин. Точно так же, если ум воспринимает ум, Прекращаются все виды деятельности ума, Постигаешь высочайший разум бодхи5.

Испарения земли становятся облаками, А затем исчезают на небесах, Никто не знает, куда ушли облака, когда они растворились. Точно так же волны мыслей, происшедшие от ума, Растворяются, когда ум воспринимает ум.

У пространства нет ни цвета ни формы; Оно неизменно, не окрашено черным или белым. Так и сияющий ум бесцветен и бесформен, Не окрашен ни черным ни белым, ни добродетелью, ни пороком.

Как чистую и сияющую сущность солнца Невозможно закрыть тьмой, которая длится тысячу кальп, Так и сияющую сущность ума Невозможно затмить долгими кальпами сансары.

Хотя можно сказать, что пространство пусто, Описать его невозможно. Точно так же, хотя хотя можно сказать, что ум лучезарен, Такое название не подтверждает его существования. Пространство совершенно не имеет местоположения, Так и ум махамудры не прибывает нигде.

Неизменным прибывай свободно в первоначальном состоянии, Несомненно, твои узы ослабнут. Сущность ума подобна пространству, И потому нет ничего, не охваченного умом.

Пусть движения тела станут мягкими и подлинными. Прекрати праздную болтовню, пусть речь станет эхом. Не имей ума, но усмотри дхарму прыжка.

Тело, как полый бамбук, не имеет субстанции; Ум подобен сущности пространства, где нет места для мыслей. Оставь свой ум свободным, не удерживай его, но и не позволяй ему странствовать. Если ум не имеет цели — то это махамудра. Достигнув ее, ты достигнешь высочайшего просветления.

Светоносна природа ума, в ней нет объекта восприятия. Когда не станет пути медитации, откроешь путь Будды. Медитируя об отсутствии восприятия, достигнешь высочайшего бодхи6.

Здесь царь всех мнений, за пределами неподвижности и удержания7. Этот царь медитаций — без блуждающего ума. Это царь действий — без усилия. Когда нет надежды и нет страха — ты понял цель.

Нерожденная алайя8 не имеет ни привычек, ни завес. Оставь ум в нерожденной сущности, не делай различия между медитацией и временем после нее. Когда проекции исчерпают дхарму ума, достигнешь царя мнений, свободного от всех ограничений.

Безграничен и глубок верховный владыка медитации. Свободно от усилий самосуществование — верховный владыка действий. Свободное от надежд самосуществование есть верховный владыка осуществления.

В начале ум подобен бурлящей реке, В середине подобен Ганге, медленно текущей, В конце подобен слиянию всех рек — встрече матери и сына.

Последователи тантры праджня-парамита,9, сутр и других религий — Все они в своих текстах и философских догмах Не увидят светоносной махамудры.

Не имея ума, свободный от желаний, Самоуспокоенный, самосущий, Он подобен водяной волне. Лучезарность закрыта лишь возникновением желания.

Истинный обет самайя10 нарушается мышлением в понятиях заповедей. Если ты никогда не пребываешь, не воспринимаешь, не отходишь от конечного, Тогда твоя практика свята, тогда ты подобен факелу во тьме.

Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в крайностях, ты узришь дхарму всех учений. Если будешь стремиться в этом направлении, освободишься от тюрьмы сансары. Если будешь так медитировать, сожжешь завесу нечистоты кармы. Поэтому тебя называют "Факелом Учения".

Даже невежественных людей, не проявляющих преданности этому учению. Ты можешь спасти от постоянного погружения в реку сансары.

Какая жалость! Живые существа претерпевают тяжкие страдания в низших сферах! Желающим освобождения от страданий следует искать мудрого гуру; Тогда ваш ум подвластный адхиштхана11 будет освобожден.

Если ищешь карма-мудру12, возникает мудрость союза радости с пустотой; Союз искусных средств и знания приносит благословение. Осуществи его и дай начало мандале, Пошли ее в нужные места, распространи ее по всему телу.

Если внутри нет никакого желания, возникает союз радости и пустоты; Приобретаешь долгую жизнь без седых волос, будешь сиять подобно луне. Станешь лучезарным, сила твоя будет совершенной. Быстро достигнешь относительных сиддхи13, а после них надо искать абсолютные. И да останется это заостренное наставление о махамудре В сердцах всех живых существ!


--------------------------------------------------------------------------------
ПРИМЕЧАНИЯ

1. Первоначальная мудрость, рожденная одновременно с неведением, как и нирвана с сансарой, должны появиться одновременно.
2. Kye-ho — "Слушай!" или "Прислушайся!".
3. dharma — здесь — в значении "закон", "стереотип", "путь".
4. kalpas — соотв. понятию "эон".
5. bodhi-citta — пробужденный ум.
6. boddhi — состояние пробужденности.
7. "Удержание", т.е. привязанность к своим проекциям.
8. Алайя или дхармату — нерожденное первоначальное состояние, превыше бытия и небытия.
9. Виная — тантристский свод обетов, дисциплина.
10. Самайя- писания, содержащие правила дисциплины хинаяны.
11. Адхиштхана — благословление, атмосфера созданная гуру.
12. Карма-мудра — сотоварищ по практике абхишекха, третьего посвящения.
13. Сиддхи — чудесные силы.

http://www.jnana.ru/classics.html