Недвойственность

[Signs]

А, приятно. Остается узнать, что такое мулавиджняна или алая-виджняна, как не ум, - тот же самый клиштамановиджняна, только очищенный от своих клеш.

Суть в том ,что ум* не надо очищать.Он  не  загрязнён,сознание  являющиеся  его же энергией  вот что буддисты *очищают*(верней уничтожают).

[Пламен]

Для буддистов нет особой разницы между умом и сознанием. Щербатской постоянно пишет об этом. Анатма требует разотождествления с чистым светом сознания, также.

[Signs]

Для буддистов нет особой разницы между умом и сознанием. Щербатской постоянно пишет об этом. Анатма требует разотождествления с чистым светом сознания, также.

Наверно  ,я не будист  :)не могу удержаться цитирую Драгоценность :
(1) Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия

Пустотна в своей сущности и непрерывна по природе, Она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно.

Хотя самсара и нирвана происходят из сферы трёх Кай, Они не покидают основного пространства, блаженного мира природы явлений.

(2) Природа ума - это неизменное небесное состояние великого пространства.

Её неопределённое проявление выражается в иллюзорной игре сострадательного резонанса, И всё это не что иное, как украшение основного пространства. Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции - это энергия пробуждённого ума.

Такое волшебство заслуживает восхищения и изумления, Потому что полное отсутствие чего-либо возникает в чём угодно.

(3) Все внешние и внутренние явления и жизнеформы Возникают в сфере просветлённого Тела, будучи украшением основного пространства.

Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было, Возникают в сфере просветлённой Речи, будучи украшением основного пространства. Все мысленные проекции и движения, а также невообразимые неконцептуальные состояния Возникают в сфере просветлённого Ума, будучи украшением основного пространства.

(4) Шесть типов существ, рождающихся четырьмя способами,

Не покидают Дхармадхату ни на миг.

Всевозможные переживания двойственного восприятия, проявляющегося в шести объектах чувств, Происходят в состоянии Дхармадхату в виде несуществующей иллюзии. Беспочвенные, прозрачные, изначально пустые и очень просторные, Они естественно ясны «так как есть», возникая в виде украшения Дхармадхату.

(5) Как бы вещи ни казались и ни звучали в этом великом диапазоне основного пространства,

Их спонтанная равностность не расстаётся с пробуждённым умом Дхармакаи. Поскольку их изначальное присутствие естественно пустотно и не подлежит изменениям и трансформациям, Все они возникают в состоянии самосуществующей пробуждённости, то есть в природе явлений, Впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий.

(6) Самбхогакая - это непоколебимая естественная ясность.

Её природа спонтанно присутствует во всём проявляющемся Без исправлений и изменений как всеобъемлющая спонтанная равностность.

(7) В процессе различных и многообразных проявлений (энергии)

Эманации Нирманакаи естественно появляются как удивительное волшебство, Не покидая всеблагого состояния бездействия.

( В самом пробуждённом уме, лишённом изъянов, Три Каи спонтанно присутствуют без усилий в полном и несотворённом совершенстве, Не покидая основного пространства.

Спонтанное совершенство Кай, мудростей и активностей Это великое изобилие высшей сферы исконного совершенства, возникшей испокон веков.

(11) Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении. В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению, Разве не странно цепляться за их реальность?!

(9) Этот неизменный мир спонтанно присутствует испокон веков.

Созерцая природу явлений в состоянии Дхармадхату, Ваша мудрость восходит непрерывно как украшение основного пространства. Она присутствует в нём изначально в несотворённом и несозданном виде, Как солнце в небе, - удивительно и чудесно.

(12) Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием.

Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет, То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, - оно запредельно крайностям существования и несуществования. Так как никто не заблуждался до этого, То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем. Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия.

(10) В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства, Самсара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана, В сфере Самантабхадры никогда не было ни самсары, ни нирваны. Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота, В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты. Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма, В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.

(13) Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно. Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков.

Так как освобождения никогда не было, нет и не будет, То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался. Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения? Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности, Такова изначально чистая реализация полной свободы.

(14) Итак, какие бы проявления самсары и нирваны ни возникали из энергии осознавания В распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства, Самсара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения. Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна, Они не существуют на самом деле. Самоосознавание, - колыбель блаженства, всецело охватывает Великой открытостью своей спонтанной равностности(с).

Была бы моя воля ,скопировала бы всю книгу 

[Пламен]

Дайте хотя бы линк.

[Signs]

Дайте хотя бы линк.

http://www.dzogchen.ru/teach/texts/LD/lonchenpa_Dharmadhatu.html#id2790788
С удовольствием мой любимый автор  Лонгчен Рабджам

[terra]

Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции - это энергия пробуждённого ума.

А человек-царь природы)) и Венец ее творения? Наивно- беспредельно автор))

Ум (др.-греч. νοῦς, лат. intellectus) — познавательные и аналитические способности человека;

И я полностью согласна с этим определением ума. А цитируемый автор валит всё в одну кучу и энергию..и эволюцию и инволюцию    И кроме восторгов ,что всё есть восторг и восхищение ( возможно))) Но цитируемый отрывок о чем?))) Вы вчитайтесь трезво....

[Пламен]

Тибетцы думают не так, как остальные люди. У них особая трансцендентальная логика, которую нам понять не дано.

[terra]

Да логика -то абсолютно понятная  и не новая. 

[Пламен]

Я Вам завидую, что понимаете эту логику. Мне она совершенно не понятна. Я например не понимаю, как можно в заявлениях опираться на Дигнагу и Дхармакирти, а на практике их совершенно не знать.

[terra]

Этот мудрец - противоположный полюс того мудреца,что врастал когтями в землю...У этого -"все прекрасно "..но "дудка "  и мотивчик из нее -всё тот же.. "всё есть иллюзия и несуществование"

Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна, Они не существуют на самом деле.

Сколь мощно вдолблено это в башки репликантов... 

[Signs]

Я Вам завидую, что понимаете эту логику. Мне она совершенно не понятна

.
Она понимает?
понимающий не будет постить это :

Ум (др.-греч. νοῦς, лат. intellectus) — познавательные и аналитические способности человека;

Тибетцы думают не так, как остальные люди. У них особая трансцендентальная логика, которую нам понять не дано.

Что вам не понятно?

Этот мудрец - противоположный полюс того мудреца,что врастал когтями в землю...У этого -"все прекрасно "..но "дудка "  и мотивчик из нее -всё тот же.. "всё есть иллюзия и несуществование"

А разве мир не состоит из потока  скандх?

А человек-царь природы)) и Венец ее творения? Наивно- беспредельно автор))

1)Извинитесь 2)Вот вам ещё из него:

[Signs]

 Существуют общие, специальные и несравненные методы удаления омраченности, следуя по пути.
Когда после обращения ума к дхарме вам предстоит начать продвижение по пути, необходимо удалить все виды омраченности и возможные источники ошибок. Иначе у вас будет много препятствий и помех.
Первый из них — великий путь (сутр) махаяны, общий для последователей (всех школ махаяны). На нем вы развиваете просветленное побуждение бодхичитты (на основе) четырех безмерных[5]. Вооружившись молитвой и милосердием, вы устраняете омраченность (которая может помешать вашему продвижению), ревностно трудясь (для других). Благодаря (бодхичитте, имеющей) природу шуньяты и сострадания, вы сможете в совершенстве воплотить свои цели и цели других.
Существуют два уровня бодхичитты — относительный и абсолютный. Первый — это побуждение к обретению просветления с целью получения возможности освобождения живущих. Он развивается с помощью сострадания. Второй — это постижение истинной природы реальности. Он практикуется путем созерцания шуньяты. Достигнув их в совокупности, то есть овладев методом и интуицией, вы обретаете состояние Будды и возможность реализовать общую для всех цель — освобождение от страданий.
Дабы прояснить (от флуктуации ежемгновенных вспышек дхарм) шуньевое пространство всех дхарм, благое и безусловное, от мимолетных омраченностей, следует созерцать тридцать семь аспектов пути к совершенству, пребывая на путях накопления, обучения, просветления и созерцания[6].
В состоянии Будды вы полностью постигаете вашу природу Будды, тождественную шуньевому пространству всех дхарм (дхармадхату), субстрату всего, безусловной, постоянной природе реальности. Однако ваша природа Будды затемняется мимолетными сгустками неведения, омраченности, моральными и умственными пороками. Поэтому для очищения вы должны пройти через четыре пути, или стадии, на которых практикуются тридцать семь аспектов, и это приведет вас к достижению совершенства.
(Вдобавок) вы должны составить чистое, верное представление о шестнадцати видах шуньяты[7] и завершить беспорочное исполнение шести парамит[8]. И (в особенности для совершенствования мудрости) вы должны понять нереальность индивидуального Я личности и индивидуального Я всех явлений. Применяя эти методы как противоядие, вы очиститесь от моральных и умственных загрязнений. Таков превосходный путь бодхисаттв.
Этот путь может разворачиваться следующим образом.
Хотя (на обыденном уровне) все существует только в виде миражей, снов и обманчивых проявлений, вы, отрешаясь, предпринимаете (надлежащие действия на пути освобождения) и трудитесь на благо других, избегая (неблагих поступков) и совершая (благие). Вы смываете загрязнения страстных желаний, боязливого или гневного отвращения и недальновидности водой (их противоядий — созерцанием) их безобразности, любовью и идеей взаимозависимого возникновения.
Что касается двух уровней истины, то в относительной, или действенной, реальности все похоже на миражи или сны. Однако, основываясь на этом, вы занимаетесь практикой и трудом на благо других, применяя шесть парамит и прочие методы, упомянутые в махаянских источниках. Вы используете прямые противопоставления вашим заблуждениям, созерцая эти противоположности. Например, чтобы ослабить страстное желание, вы созерцаете безобразие и несовершенство того, чем стремитесь обладать. Вы развиваете любовь к тому, что ненавидите, и преодолеваете недальновидность, изучая сложный механизм взаимозависимого возникновения. Такими методами вы можете превозмочь и устранить скопище загрязнений, омрачающих вашу природу Будды, и, таким образом, ваш путь к достижению просветления станет чистым и открытым.

[Signs]

 Поскольку абсолютный уровень истины не воплощен и чист, ему не присущи такие двойственные (различия), как сансара и нирвана. Он свободен от этих умственных порождений (обыденного разума).
Чтобы развивать высшую бодхичитту, вы должны усвоить, что высшая, неизменная природа истины не порождается причинами и обстоятельствами. Она совершенно чиста и свободна от умственных порождений, подобных разделению на сансару и нирвану, благое и неблагое, хорошее и дурное и т.д. Когда вы уяснили смысл праджняпарамиты (Запредельной Мудрости), заключенный в шуньяте как обыденного Я, так и всех явлений, для вас больше не существует двух крайностей — сансары и нирваны. Такое разделение — обманчивое проявление относительного уровня истины. С позиции абсолютного уровня существует лишь шуньята. Единство этих двух уровней есть высочайшее воззрение.
Таков смысл двух истин. Этот путь взаимозависимого возникновения — причинная колесница философских знаний махаяны.
Проявление всех объектов сансары и нирваны основано на причинных процессах взаимозависимого возникновения. Эти проявления несомненны. Это непрерывная естественная игра шуньяты, подобная игре света, игре волн и водоворотов на поверхности воды, подобная шелесту листьев. Таковы все атрибуты относительной реальности. Поскольку эти проявления неопровержимы, мы имеем дело с относительным, или действенным, уровнем истины.
На абсолютном уровне нет иных действительно познаваемых объектов, нежели единственное ощущение отсутствия всех порождений ума. Абсолютная реальность выходит за рамки деления на субъект и объект. Это глубинный слой, невоплощенный, чистый способ существования проявлений относительного уровня. Поэтому два этих уровня истины неразделимы. Что касается установления смысла шуньяты, то оба подхода — махаяны и дзогчена — подразумевают в точности одно и то же. Эти две системы могут называть и подразделять вещи по-разному, но, независимо от формулировок, природа шуньяты остается неизменной. Отличительной чертой причинной колесницы махаяны является следующее: по мере того как вы развиваете свой ум, вы благодаря занятиям философией достигаете все более высоких уровней знания, и, таким образом, ваш кругозор постоянно расширяется. Этот метод известен как причинный, потому что, следуя ему, вы практикуете как путь такие причины для достижения состояния Будды, как шесть парамит, тридцать семь аспектов пути к совершенству и разнообразные этические и интеллектуальные дисциплины. Состояние Будды наступает как результат, когда практика всех этих причин завершена. Таким образом, согласно этой общей махаянской колеснице сутр, развитие двух типов бодхичитты — относительной и абсолютной — уяснение смысла двух соответствующих им уровней истины являются наставлениями для устранения омраченности, следуя по пути.
У специального махаянского пути сокровенных тантр есть внешние и внутренние (подразделы). Он обладает неизмеримо высоким методом единства стадий развития и завершения, которыми очищаются омраченности на разных ступенях практики.
В тантре как стадия развития, так и стадия завершения связаны с различными методами для очищения нечистого, обманчивого познания, затемняющего путь. Первая включает умение вызывать сложные зрительные образы, вторая — созерцание шуньяты. Недостаточно практиковать только одну из стадий в отдельности. Нельзя воспринимать зрительные образы как реальность, вы должны осознавать, что основа их — шуньята. Далее, шуньяту нельзя воспринимать нигилистически, как отрицание всего. Она не исключает взаимозависимое возникновение. Таким образом, единство (юганаддха) стадий развития и завершения означает их одновременную практику, а не выполнение одной без другой.

[Signs]

В трех внешних классах тантр основное внимание уделяется очищению. Вы поочередно оставляете и принимаете (надлежащее) и таким образом удаляете загрязнения, (применяя их) противоядия.
На уровне практики трех внешних тантр — крии, чарьи и йоги — вы еще не способны преобразовать заблуждения или загрязнения в Изначальную Мудрость. Поэтому вы оставляете первое и принимаете второе. Вы применяете прямо противоположное или противоядия против моральных и умственных загрязнений, например: очищающие обряды ритуального омовения, медитацию на любви и милосердии и т.д. Совершать все это поочередно — значит применять противоядие, соответствующее тому или иному загрязнению, присутствующему в данной ситуации. Поскольку путь постигается с точки зрения очищения от омраченностей и применения соответствующих противоядий, говорится о поочередности применения последних. Упомянутые внешние тантры весьма сложны для исполнения.
Что касается внутренних (тантр), то благодаря Изначальной Мудрости, которая реализует неделимое единство, можно утверждать, что в этих тантрах путем становится то, что обычно предлагается отбросить.
Внутренние тантры — махайога, ануйога и атийога. Практикуя их, вы обретаете Изначальную Мудрость (джняну), представляющую собой единство метода и интуиции, иными словами, единство абсолютного и относительного с учетом того, что это единство есть познавательная функция. Благодаря Изначальной Мудрости то, что следует отбросить, например загрязнения вместе с вызываемыми ими страданиями, используется при помощи методов в качестве аспектов самого пути. Это не значит, что вы поощряете появление загрязненных состояний ума. Просто нет необходимости насильно "отбрасывать" заблуждения, при таком осознании они преодолеваются сами собой. Это отличительная черта трех высших тантр.
Все объекты естественно возникают на мандале, который представляет собой основополагающее пространство, природу Будды, и происходит это исключительно благодаря вашему сознанию.
Абсолютная реальность — это мандал совершенно чистого пространства шуньяты. Она подобна волшебному зеркалу. То, что беспрепятственно возникает в нем, — все объекты (дхармы) относительной реальности, включая ваше сознание. Все они естественно появляются в волшебном зеркале благодаря вашему сознанию. Нет третьей реальности — истинно существующего сознания или объектов — рядом с истинной реальностью зеркала и относительной реальностью возникающих в нем образов.
Это — омрачающие заблуждения, и они не существуют реально. Это — пустые формы, которые, тем не менее, отчетливо возникают в виде групп психических и непсихических процессов, группы форм, группы чувств и группы сознания. Для чистого видения — это семейства Будд с окружением.

[Signs]

Все явления относительной реальности по природе своей пусты. Они обманчиво кажутся реально существующими, но на деле это не так. Однако из шуньяты действительно возникают отчетливые проявления, например формы. Это — отражения волшебного зеркала шуньяты, они отчетливо возникают в виде рупа-скандхи, ведана-скандхи, санджня-скандхи, самскара-скандхи, виджняна-скандхи. Обладая чистым видением, вы воспринимаете их в более тонкой форме: вы видите пять ваших скандх, как пять дхьяни-будд, а пять элементов (землю, воду, огонь, воздух и пространство) — как их пять супруг; вы видите восемь типов сознания (алая-виджняну, омраченное сознание, сознание предыдущего момента и пять долевых) — как восемь дхьяни-бодхисаттв и т.д. Все ваше тело и все ваши загрязненности рассматриваются как имеющие божественную природу.
Таким образом, на стадии развития все проявления объединяются в единый мандал. Тела становятся божествами, речь становится мантрой, а память и мысли — это вибрации (Изначальной Мудрости). Так обыденные обманчивые проявления воспринимаются как события уровня измерения Будды.
Относительное обычно кажется конкретным. Это обманчиво, так как в действительности оно не является реально существующим. Когда силою Изначальной Мудрости этот омрачающий обман преодолевается, относительное воспринимается совершенно по-иному, более тонко. С точки зрения единства шуньяты и проявленности все является совершенной обителью Будды — мандалом, населенным божествами. Там нет ничего, к чему можно было бы применить понятие "обманчивое проявление".
Благодаря такому чистому видению все встречающиеся тела и речи превращаются в божества и мантры. Все возникающие мысли или воспоминания воспринимаются как игра Изначальной Мудрости, ведь вы видите эту мудрость в формах, исходящих от вас, а затем вновь возвращающихся. Вся эта практика, необходимая для преображения тела, речи и ума в божества, мантры и мудрость ради избавления их от омраченности, и является этапом пути, соответствующим стадии развития.
Благодаря (методам) стадии завершения вы вступаете в непостижимую сферу Ясного Света, в которой все существует в состоянии истинной природы шуньяты. Это достигается благодаря йогическим методам, имеющим дело с энергетическими каналами, энергетическими токами и созидательными энергиями. Ваше сознание и токи энергий начинают подчиняться и служить вам.
На завершающей стадии внутренних тантр вы рассматриваете ваше тело как энергетические каналы (нади), вашу речь — как токи энергии (прана), а ваш ум — как созидательную энергию (бинду). Применяя методы йоги к этим энергетическим системам, вы созерцаете природу ума как Изначальную Мудрость, характеризующуюся Великим Блаженством. Овладение этими токами способствует достижению обычных и сверхобычных могуществ (сиддхи). Есть много примеров из жизни великих мастеров прошлого (махасиддхов), которые совершали чудеса, владея этими методами, о чем много пишут исторические хроники.
Пространство шуньяты и Изначальная Мудрость соединяются, их нераздельное единство — путь махамудры. Это есть завершение сокровенных тантр ваджраяны

[Signs]

Высочайшая чистая колесница сокровенного дзогчена, Великой Завершенности, действует, дабы привести вас прямо в сферу того, что пребывает само по себе, самопроизвольно. Эта сфера, являющаяся основой всему, неизменна. Все благие качества (появляются) в ней самопроизвольно, подобно луне, планетам, звездам на небе. Ее не нужно искать, ибо она сама по себе присутствует с незапамятных времен, (для этого не нужно) ни старания, ни усилия. Такой путь естественно ясен.
Пространство, являющееся основой, или "основополагающим слоем", существующее изначально, тождественно Изначальной Мудрости. Оно никогда не изменяется и этим подобно небу или космосу. В этом пространстве Изначальная Мудрость, различные Тела Будды и их качества возникают так же самопроизвольно, как солнце, луна и пр.; их не нужно искать. Планеты и светила восходят независимо от ваших усилий, и все же вы их видите. Таким же образом, без намеренного усилия, вы можете непосредственно постичь ясный путь шуньяты, поскольку шуньята по природе своей может быть непосредственно познана. Поэтому дзогчен — путь самой шуньяты.
Пространство мандала Ясного Света безусловно. Это — изначальная дхармакая, всепроникающий умысел (Будд). Его непосредственное постижение — высочайшее видение реальности.
Природа шуньяты — это Ясный Свет, присутствующий с незапамятных времен. Мандал этого пространства Ясного Света не обусловлен причинами и обстоятельствами. Это — изначальная дхармакая, неизменная, безусловная природа всего, что присутствует в потоке сознания всех разумных существ. Таким образом, основополагающее измерение Ясного Света шуньяты в любом потоке сознания так же всепроникающе, как пространство.
Дхармакая — тело (кая), объемлющее все объекты (дхармы), которые может познать и выразить Будда. Это знание, непосредственно познающее абсолютную природу шуньевого пространства всех объектов и являющееся причиной того, что Будда совершал непревзойденное благо для всех разумных существ.
Природа Будды — шуньята, или дхармакая, в том смысле, что она является неотъемлемой потенциальностью ее стояния Будды. Природа Будды изначально присутствует в потоке сознания каждого живого существа. Самантабхадра — дхармакая, воплощенная в изначальном Будде (Адибудде). Сознание Самантабхадры — синоним промысла Будд, это Мудрость самосознания (свасамведа, rang rig), полностью самопостигающая свое просветленное состояние. Хотя изначальное осознание неизменней природы реальности неотъемлемо присуще потоку сознания всех живых существ, они это, тем не менее, не осознают. Это осознание затуманено неведением, или буквально неосознанием. Самантабхадра же осознает свое просветленное состояние. Когда и вы так же осознаете свое изначальное состояние, вы вновь обретете сознание Самантабхадры. Непосредственное постижение этого всепроникающего промысла Будд, то есть сознания Самантабхадры, это, согласно дзогчену, высший способ видения реальности. Он основан на непосредственном введении ученика в дхармакаю, неотъемлемо присущую его собственному потоку сознания.
В пространстве, которое совершенно чисто, есть облака мимолетных затемнений. Это — обманчивые проявления, (отбрасываемые) сознанием разумных существ.

[Signs]

Благодаря этим проявлениям, не основанным ни на чем реальном, увековечиваются три мира и шесть разрядов живых существ.
Шуньевое пространство всех объектов совершенно чисто, оно свободно от всех порождений ума. Сознание, полное неведения, отбрасывает на него недолговечные пятна, подобные облакам, затемняющим небо. Когда эти пятна неведения, или неосознания, затемняют пространство шуньяты, возникают обители трех миров (желания, формы и отсутствия формы) и шесть разрядов существ (обитатели ада, голодные духи, животные, люди, асуры и боги). Иными словами, эти пятна проявляются, как миры и обитатели сансары, хотя реально они не существуют. Эти проявления вызваны иллюзиями и омраченностью и благодаря им живые существа непрестанно скитаются из одной физической обители в другую.
Природа Будды — действительная природа Самантабхадры, присущая каждому с незапамятных времен. Она пронизывает все сущее. Сознание Самантабхадры сравнивается в небом или пространством, ибо оно всепроникающе. Такое сознание постигает шуньевую природу всего сущего и признает ее своей истинной природой. Оно во всем видит шуньевость, как будто смотрится в зеркало. Поэтому про сознание Самантабхадры говорят, что оно "узнает по себе свое лицо".
Когда существа не узнают себя таким образом, их изначальная дхармакая, или природа Будды, превращается для них в алаю (kun gzhi) — "основание всего". Поскольку на этой стадии еще нет стремления дифференцировать объекты внутри этого основания, она все еще сравнивается с небом и характеризуется блаженством и шуньятой. Иными словами, когда вы теряете способность воспринимать дхармакаю, свою собственную природу, она превращается для вас в алаю — источник всех объектов как сансары, так и нирваны, однако она еще не производит активно все это. Она — потенциальное состояние для этого процесса, поэтому она не дифференцирована.
Игрою этого основания, алаи, создается некое неосознание, или неведение, которое побуждает вас думать о себе как об отдельной, уникальной индивидуальности. Такое коварное познание, мыслящее "я семь", известно как самоозабоченность (ахамкара). Отсюда проистекает приверженность сознания к понятиям я и мое. Оно стремится схватывать объекты и притягивать их к себе, дабы установить или доказать свое существование. Именно так возникают объекты восприятия. Если на этой стадии вы просто предоставите возникающие объекты восприятия самим себе, оставляя их в момент возникновения, не пытаясь преследовать их или что-то доказать, то процесс остановится. Все, что возникло, отступит и исчезнет. Но если вы их не оставите, за этим последует возникновение специфического чувственного сознания и установки: "это сознание воспринимает этот объект, а то сознание — тот". Это влечет за собой процесс присвоения названий и вкладывания смысла в эти названия. Так функционирует восприятие.
Таким образом, как только возникает идея я или мое, приводится в действие весь механизм объектов чувств и сознания, то есть субъекта и объекта с целью удовлетворения стяжательских наклонностей этого воображаемого Я конкретными чувственными переживаниями. Воображаемое Я стремится почувствовать себя реальным, порождая и преследуя чувственные переживания. Таково вкратце описание того, как возникают воспринимающее сознание и воспринимаемые объекты, создавая и увековечивая сансару.

[Signs]

Когда что-то проявляется, что бы это ни было, оно не существует на абсолютном уровне. Эти проявления, вызываемые лишь мимолетными обстоятельствами, (приходят и уходят), подобно облакам на небе. Так переоценивают и сансару. В действительности же она распадается на части.
Разумные существа воспринимают все объекты и моменты сознания, создаваемые в ходе вышеизложенного процесса, реальными. Однако при тщательном рассмотрении оказывается, что их природа — шуньята. В конечном счете ничего нельзя обнаружить. Все объекты относительной реальности появляются, как облака в небе, вызванные постоянно меняющимися мимолетными причинами. Когда влага, присутствующая в воздухе, приводится в движение ветром, в небе образуются облака. Но поскольку облака — проявления ветра и влаги небес, они в реальности не отличимы от последних. У них нет другого места, где бы они могли утвердить свое существование. Облака могут собираться только в небе, а затем исчезать в нем же.
Таким образом, обманчивые проявления, порожденные неведением или неосознанием, создают три мира и шесть разрядов существ. Ум подобен влаге, неосознание — ветру, различные миры и обманчивые проявления подобны облакам, а небо — это природа Будды. Ум как познавательная способность неотъемлемо присущ природе Будды так же, как влага — атмосфере. Гонимые ветрами неведения обманчивые проявления сансары собираются, как облака. Сила, заставляющая эти проявления рассеяться, — это мысль о том, что ни за одним из этих проявлений не кроется ничего, кроме природы шуньяты. Им не из чего больше образовываться, как из шуньяты, и некуда больше уходить. Поэтому мысль о том, что сансара обладает истинным существованием, — это переоценка или допущение, воображающее, что она существует в действительности; но это не так. Три мира сансары — всего лишь проявления, не основанные ни на чем реальном. Они созданы допущением "вот — это, а вот — то"; и вы попадаетесь на ваше собственное допущение. Когда вы постигнете истинную природу этих миров, они рассеются, как облака на небе.
Хотя объекты не существуют реально, они все же проявляются. Однако сами по себе (эти объекты) по природе пусты. Эти пустые проявления в действительности не существуют. Они подобны пятнам или летающим волосам, (наблюдаемым страдающим катарактой), или сну, миражу или же раковине, которая кажется желтой (больному желтухой). С незапамятных времен такие проявления никогда не воспринимались (действительно) такими, какими они кажутся. У них нет основы, нет опоры, нет начала, середины или конца. Вы должны знать, что с изначальных времен все по природе своей чисто.
Поэтому что бы ни появилось в сансаре — живые существа, окружающий мир или что-то еще — нет таких (внешних) объектов, за которые могло бы уцепиться (сознание). Все они подобны порождениям магии. Более того, точно так же не существует и внутреннего сознания, которое могло бы за что-то уцепиться. Все чисто, как пустое пространство. Поскольку ни сознание, ни его объекты реально не существуют, сансара никогда и не воспринималась сама реально существующей. Постигнув, что она — обманчивое проявление и по своей природе реально не существует, вы освобождаетесь от нее.
Когда вы постигаете неизменную природу всех объектов, у вас нет иного пути, нежели освобождение, — пути рассеяния облаков обманчивых проявлений, после чего остается лишь пустое небо вашей природы Будды.

[Пламен]

Поскольку абсолютный уровень истины не воплощен и чист, ему не присущи такие двойственные (различия), как сансара и нирвана. Он свободен от этих умственных порождений (обыденного разума).
Чтобы развивать высшую бодхичитту, вы должны усвоить, что высшая, неизменная природа истины не порождается причинами и обстоятельствами. Она совершенно чиста и свободна от умственных порождений, подобных разделению на сансару и нирвану, благое и неблагое, хорошее и дурное и т.д.

Вот это и есть трансцендентальная логика. Но из нее никак не следует, что вместе с несовершенствами ума надо освободиться и от самого ума.

[Пламен]

Еще пример плохой логики и полного отсутствия связи между предложениями:

Хотя объекты не существуют реально, они все же проявляются. Однако сами по себе (эти объекты) по природе пусты. Эти пустые проявления в действительности не существуют.

1. Несуществующее не может проявлятся. Реальность - это сила проявления.
2. Пустые объекты не могут быть сами по себе, потому что самостийное существование и есть реальное самобытие. Пустым может быть только наше представление о таком реаьлно существующем объекте, который мы не в состоянии постичь.
3. Как раз пустые проявления существуют в действительности, а вот их пустой референт не существует.

С точки зрения европейской онтологии и классической будийской логики (которую кто-то поленился систематически изучить) взятые в скобки заявления - бред несуществующей кобылы.