Самадхи Океанического Отражения

[Пламен]

По китайским источникам в изложении Е.А. Торчинова:

Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно зависимого происхождения. Наконец, разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев исчез, и в мире появился Будда (Buddha) - Пробужденный, Просветленный.

Хочу обратить внимание всех совершенномудрых участников Симпозиума на объективность феноменов (дхарм) и их независимое существование от сознания полностью просветленного и пробужденного Будды. Феномены ОТРАЖАЮТСЯ в сознании Будды, а не создаются им.

[ddd]

По китайским источникам в изложении Е.А. Торчинова:

... его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев исчез, и в мире появился Будда (Buddha) - Пробужденный, Просветленный.

Феномены ОТРАЖАЮТСЯ в сознании Будды, а не создаются им.

Был ли это тот момент, когда Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев исчез или тот, когда появился Будда (Buddha) - Пробужденный, Просветленный. В этом случае нельзя говорить о сознании будды. Будда это и есть сущность сознания. Сущность сознания отражает вещи в их таковости, ничего не подавляя и не добавляя к ним.

[Пламен]

Даже если так, все равно ОТРАЖАЕТ в их таковости, а не СОЗДАЕТ их или их таковость. Есть океан-зеркало (сознание Будды) и космос истинно-сущих вещей, отражающихся в океанской глади сознания Будды.

[Dzenych]

Пламен, под сознанием здесь подразумевается рождённый ум. Это он в состоянии транса, т.е. самадхи и естественно феномены независимы от него, т.к. он сам - феномен.
Как чистое зеркало не выдаёт своего присутствия, так и Гаутама более не выдавал своего присутствия. Что же произошло? Просто тот, чьим лицом был целый мир - увидел себя в зеркале... В этом и смысл пробуждения - как бы самобытие не умом, а всем миром. Полная смена полюса сознательности.
Тело Будды - теперь весь мир феноменов. А раз это всё  - его тело, то о какой независимости может идти речь? Тело и есть он. Сознание - это просто зеркало.

[Пламен]

Значит - в лучшем случае - психо-физический параллелизм. Тело Будды отражается в сознании Будды. И кто тогда Будда - его тело или его сознание?

[КИ]

//Феномены ОТРАЖАЮТСЯ в сознании Будды, а не создаются им.//

Ну, так ведь это же цитата не из Компендиума Махаяны. В раннем буддизме не существовало сомнения в реальности внешнего мира.

[Пламен]

В том-то и дело, что это махаянский образ, из китайского дзен-буддизма.

[Dzenych]

Значит - в лучшем случае - психо-физический параллелизм. Тело Будды отражается в сознании Будды. И кто тогда Будда - его тело или его сознание?

Нет, не тело Будды отражается в сознании Будды, а тело и сознание Будды отражается в зеркале ума, т.е. в особом феномене. Пока есть такое омрачение, как "Я" - именно зеркало и будет одушевлённым.
Одушевлять ум, т.е. зеркало, это ошибка. Его одушевлённость - это и есть та самая иллюзия "Я". В пробуждении, зеркало оказывается таким же иллюзорным, т.е. временным феноменом, как и обычный камень или дерево, а одушевлённость пробуждается как таковой.
Дух, Дао и т.п. - это всё по сути об этом.

[Пламен]

Дзеныч, Вы больше йогин, чем буддист. Я не могу не согласиться с Вами. :-)))

[Dzenych]

Пламен, но как бы, по Вашему, это всё озвучил 100%-й буддист?

[Пламен]

Если признать Будду 100%-ым буддистом, то он звучал бы так же, как и Вы. Но Будда был не буддистом, а йогином, поэтому тем более он должен был звучать как Вы.

Что касается иллюзии я, вот что интересно. Во время превращения СГ в Будду он дошел до четвертого уровня самадхи, а потом началась вся эта кутерьма с "океаническим" сознанием, что, на мой взгляд, является более понятным аналогом состояния Облака Дхармы. Во время своей паринирваны, однако, Будда дошел до восьмого уровня самадхи, потом вернулся на четвертый уровень и именно оттуда канул окончательно и безвозвратно ТУДА, ушел просто так, татха-гата.

Вопрос. Зачем ему понадобилось сначала прогуливаться до восьмого уровня самапаттти, а потом возвращаться на четвертый уровень. Неужели с восьмого уровня нет входа в нирвану?! Кстати, на восьмом уровне теряются все формы ложного самоотождествления, асмита.

[Dzenych]

Вопрос очень важный и интересный. Лично я пока не готов отвечать на него полноценно, а только весьма поверхностно, т.е. в соответствии с постижением.

Нумерация уровней сознания весьма условна. Она напоминает разницу в шкале Цельсия и Фаренгейта, где всё зависит от того, что принято за ноль. Что это за точка отсчёта в данном случае?... Если за ноль принимать позицию человека, что как современник Гаутамы, хоть и описывает учение Будды, но сам же имеет позицию, основанную на до-буддийской йоге, то это "Фаренгейт". Но, если за ноль принять позицию какого либо именно буддийского йогина, то это другое - "Цельсий"...
Вспомните, что появилось в учениях Будды или Христа, как отличие от более ранних учений? Природа Будды, Царство Божие... Теперь практикуется не уход в непроявленное, а познание истинного проявления. Вернее, вхождение в это проявление... Да-да, именно так... Не вечная смерть, а вечная жизнь, иными словами. Вы просто заметили тот самый уровень Открытых Врат, Пламен.

[Nick]

Вопрос. Зачем ему понадобилось сначала прогуливаться до восьмого уровня самапаттти, а потом возвращаться на четвертый уровень. Неужели с восьмого уровня нет входа в нирвану?! Кстати, на восьмом уровне теряются все формы ложного самоотождествления, асмита.

Ну раз он был Освобождённый, то у него вероятно и не должно было быть причины, по которой он вернулся. Это был некий свободный выбор. Эзотерики сказали бы, что он вернулся, чтобы помочь человечеству (читаем эзотерическую сказку о Будде).
А вот как ему удалось после восьмого уровня сохранить индивидуальность да ещё со свободной возможностью выбора? Вот это наверное вопрос вопросов для буддисткой теории.

[КИ]

В Китае есть свой Канон, во многом из тех же текстов, что и палийских. Раньше ведь (1500 лет назад) в Китае существовали и "хинаянские" школы. Махаянские тексты - вполне самостоятельные произведения. Поэтому автоматически относить текст из цитаты к Махаяне я бы не стал. Но философия в Китае действительно отлична от индийской, в основном своей натуралистичностью.

[КИ]

А вот как ему удалось после восьмого уровня сохранить индивидуальность да ещё со свободной возможностью выбора? Вот это наверное вопрос вопросов для буддисткой теории.

А как называется в буддийскей терминологии то, что он должен был, по Вашему, потерять ? Раз этот вопрос никто не обсуждал, значить он никого и не интересовал.

[Dzenych]

А вот как ему удалось после восьмого уровня сохранить индивидуальность да ещё со свободной возможностью выбора? Вот это наверное вопрос вопросов для буддисткой теории.

Дело в том, что четвёртый - это как бы центр, источник восьмого, да и всех остальных, грубо говоря.
Т.ч. источник сам себя не потеряет по любому, даже ввязавшись в самые дремучие проявления...

[Пламен]

Сначала надо посмотреть, сколько степеней в буддистской медитации.

7 степеней и 9 видов откровенческого знания на самых высших уровнях медитации
Seven Stages of Purification & Insight Knowledges — Ven. Matara Sri Nanarama.
http://www.buddhanet.net/pdf_file/bm7insight.pdf

A guide to the progressive stages of Buddhist meditation. The seven stages of purification provide the framework for the practising disciple's gradual progress from the cultivation of virtue up to the attainment of the final goal. Integral to the higher stages of purification are the nine types of insight-knowledge, by which the disciple breaks through the delusions covering his mental vision and penetrates through to the real nature of phenomena.

A Critical Analysis of the Jhanas in Theravada Buddhist Meditation
http://www.buddhanet.net/pdf_file/scrnguna.pdf

This work, by Ven. Henepola Gunaratana, provides an analytical study of the Jhanas, as they are an important set of meditative attainments in the contemplative discipline of Theravada Buddhism. Despite their frequent appearance in the texts, the exact role of the Jhanas in the Buddhist path has not been settled with unanimity by Theravada scholars, who are still divided over the question as to whether they are necessary for attaining Nibbana. The primary purpose of this dissertation is to determine the precise role of the Jhanas in the Theravada Buddhist presentation of the way to liberation.

For source material the work relies upon the three principal classes of authoritative Theravada texts: the Pali Tipitaka, its commentaries, and its sub-commentaries. To traditional canonical investigations modern methods of philosophical and psychological analysis are applied in order to clarify the meanings implicit in the original sources. The examination covers two major areas: first the dynamics of Jhana attainment, and second, the function of the Jhanas in realizing the ultimate goal of Buddhism, Nibbana or final liberation from suffering.

9 степеней концентрации по Камалашила
http://www.wisdomtraditions.com/Tools_01.html

By developing concentration one passes through nine stages. These nine stages are mentioned according to the gradual development of stability of the mind. I will just list the names of the nine, as this conveys  something of a sense of their nature:

(1) inwardly placing the mind on the object;
(2) extending the duration of the concentration;
(3) replacing the mind on the object when it is distracted;
(4) continuously restoring the focus of the mind
(5) achieving a state of inner control;
(6) achieving a state of inner pacification;
(7) achieving a state of complete inner pacification;
( achieving single-pointed mind; and
(9) achieving mental equlibrium.

Восьмая степень - это постижение однонаправленного ума (читтася екаграта)

Об этом есть и комментарии Далай-ламы
http://www.amazon.com/exec/obidos/tg/detail/-/1559390697?v=glance

* * *
Dr. Paravahera Vajiranana  Maha Thera
Colombo
http://www.gbvihara.org/theory_meditation.htm

The Buddhist Scriptures themselves tell us that there were other schools, which practiced meditation. The Ariyapariyesana Sutta (M. 26) states that the two ascetics, Alara Kalama and Uddaka, the son of Rama, practiced high forms of meditation (according to Yoga), and the stages, which they respectively attained, correspond to the third and fourth stages of Arupa (Formless) Jhana in the Buddhist system. But the Bodhisatta who practiced these Jhanas under those teachers before his Enlightenment rejected them, as the goal they achieved was not Nibbana, the ultimate release that he was seeking.

In the course of a dialogue with the Jain Saccaka, the Buddha discusses a method of physical and mental training (kayabhavana and cittabhavana), practiced by earlier ascetics, and thereafter describes the application of the terms and the manner in which He discovered the method whereby He attained Enlightenment.

The scheme of Buddhist training consists of the three sections: Sila, Samadhi and Panna; and it is referred to in the Nikayas as the "Threefold Training, Tividha & Sikkha." This makes up the three divisions of the whole doctrine, which are also known as "The Three Groups" (Tayo Khandha).

These three divisions in their most highly developed form constitute the Noble Eightfold Path, the inter-relation of which is discussed in the Culla-vedalla Sutta (MN 44). The three principles, Right Speech, Right Action, and Right Livelihood comprise Sila; Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration Samadhi; and Right Views and Right Intention Panna.

It is on this system that the theory of Buddhist meditation is based and its practice has been developed into two methods: Samadhi and Vipassana. Of these Samadhi meditation consists in achieving the utmost onepointedness of thought upon a given subject of salutary nature, and then raising one's conception of the subject to an abstraction. In this form of meditation consciousness is raised from a lower to a higher plane with the elimination of its inferior tendencies which are called Nivarana, Hindrances, while concentration developed to its highest form, that is to say, to the Jhana state where the mind gradually absorbs itself into the abstract conception of the subject. The practice of this system of meditation is called Samadhi-bhavana.  

It produces the mental purity required for full knowledge, and this purity, being the proximate cause, induces inner light, and clear vision. This vision being supported by the two principles of Right Intention and Right Views tends to produce that insight which penetrates into the reality of all phenomenal existence. The development of this insight or the awareness of the essence of things observed is called Vipassana-bhavana, and leads to full knowledge, whereby the aspirant to the highest sphere of Bhavana becomes an Arahant, one who has won the goal. These are the two great systems of Buddhist meditation.

* * *

Степени по Анапасати-сутта
There are various ways the breath can be used. Here is one possible system using eight steps. It gets a bit cosmic toward the end but you will get the general idea.

1 - Counting: useful for those who have never worked with the breath much before.
Sit down for meditation and fix your attention on the breath at that point where you most easily notice it. Say, at the belly*. If the breath is not clearly seen try a few extended breaths - deeply in, and deeply out - so as to get a good feel of the breath. You could even put your hand on your belly to assist this. Very consciously watch the sequence of in-and-out breaths. Note the breath as it enters, and note the breath as it leaves, watching the movement of the body - the rise and fall of the abdomen. When you have established your awareness of the breath, begin counting each breath. This can be done in several ways. Try just counting on the in-breaths; up to ten. Then start again at one. This is repeated over and over from one to ten. The counting provides a support for the mind; something a little more tangible to hold. If you aren't sure how far you have counted then you know that your mind has wandered; start the counting over again. Meditation is not about getting anything - and particularly, you don't have to get the breath (unless you are dead). Just relax - and watch the show. Do this for about 10 to 30 minutes at one sitting; twice a day for several weeks. What is the result?

2 - Following: used after the mind has been calmed somewhat by using counting.
When the mind is able to stay with the in-breathing and out-breathing, the counting can be stopped and replaced by just mentally following the course of the breath. Note the beginning of an in-breath -- hold your attention at the belly and observe the progress of the in-breath -- note the end of the in-breath -- notice the space, or pause at the end of the in-breath -- note the beginning of the out-breath. There is no thought involved here it is merely paying attention to the physical phenomenon of breathing - in detail. Do this for 30 to 60 minutes; twice a day for several months.

3 - Contact and:

4 - Fixing:
These two aspects of the practice indicate the development of stronger concentration. When mindfulness of breathing is well extablished, the breath becomes more and more subtle - serene and tranquil. The body becomes calm and ceases to feel fatigue. Because the mind and body are so tranquil the breath becomes more and more subtle until it seems that it has ceased. This can be slightly alarming and one thinks the breathing has stopped altogether, but it is not so. It continues, but in a very delicate and subtle form. No matter how subtle it becomes, one must still maintain mindfulness of the contact of the breath in the body, without losing track of it. The mind is at this point free from the five hindrances - sensual desire, anger, drowsiness, restlessness and doubt. One is calm and joyful. Various signs may appear in the mind - pay them no heed. As concentration is further developed four stages of absorption (jhana) can be attained. These stages of deep concentration are called "fixing".

5 - Observing - 6: Turning Away - 7: Purification - 8: Retrospection:
A person who has attained the four absorptions should not stop there but should go on to develop insight meditation (vipassana). The stages of insight are called "observing". When insight reaches its climax, the meditator attains the supramundane paths. Because these paths turn away the fetters that bind one to the cycle of birth and death, they are called "turning away". The paths are followed by their respective fruitions; this stage is called "purification" because one has been cleansed of defilements. Thereafter one realizes the final stage, reviewing knowledge, called "retrospection" because one looks back upon one's entire path of progress and one's attainments. This is a brief overview of the main stages along the path to Nibbana, based on the meditation of anapana sati.
http://www.buddhamind.info/leftside/lifestyl/medi/breath.htm

[Dzenych]

Другое дело, зачем сначала до восьмого, а потом вновь к четвёртому... Объяснение только одно - войти надо как можно более чистым...

[Пламен]

Ваше первое предположение мне кажется более правдоподобным. Дело в том, что китайцы так и не смогли примириться с бессубъектностью нерваны и вообще с отсутствием субъекта в буддизме. Так если освобождаться, то пусть попадем в гущу бытия, в самый центр мириады истинно-сущих вещей.

[Dzenych]

Да, только эта тьма вещей в реальности оказывается некой субстанцией ослепительного света космического знания. Очищение необходимо, иначе не будет слияния, единения проявления с не-проявленностью, Атмана с Пракрити, Буддой с Природой Будды. Будет противопоставление пустоты - не пустоте и т.д. и т.п. Поэтому учение о целостности считается более совершенным, чем иные.