Понятие феномена

[Nick]

Феномен безусловно НЕ СУЩЕСТВУЕТ.

Мне думается, что это не верный ответ в рамках феноменологии Гуссерля, поскольку мы вопрос о существовании вынесли за скобки и для трансцендентального феноменолога он не имеет значимости. Знаковость в данном случае редуцировна. Если говорить о том (см. цитату на этой странице из ЛИ2) значимость, знаковость и следовательно убеждённость возникает для нас в суждении, то следует говорить о совершенно ином "типе" познания чем рефлексия, или рефлекторное мышление.

[Nick]

В ЕУ наличиствуют бытийствующие вещи. А феномены - это уже ТФУ. Чтобы, вместо существующих вещей наблюдать феномены, потребуется нехилая редукция.

Как-то хитро закручено. И не только Вами, но и Гуссерлем. Мысль его понятна, феномен это когда нам не интересно отражает ли он существующую реально вещь или есть только как моя (Ваша) фантазия. Но даже такая позиция ещё не приводит к аподиктичности, поскольку вполне можно говорить о скрытых (латентных) процессах рефлексии основанных на ЕУ, а значит на искажение феномена "значимостью" существования.

[КИ]

вопрос о существовании вынесли за скобки

Но о существовании не феноменов, а всякой фигни вроде материи.

Автомобили не летают, а ездят; глазами не слушают, а смотрят; феномены не существуют, а являются.

[Nick]

Если я правильно помню комментарии Пламена, то сущности не существуют но бытийствуют.

[КИ]

Мне сложно уловить такое различие между бытием и существованием. Для меня это все бхава . Феномены как призраки - они только кажутся.

[Nick]

Мне сложно уловить такое различие между бытием и существованием.

И не Вам одному  

[Tugodum]

Феномен безусловно НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Существует Dasein, а феномен дазайном не является. Он - Sosein. Sosein значит, но не существует.

виноват, слишком грубо выразился. точнее: существует ли сознание феномена? или: существуют ли ситуации, в кот. феномен является?
(первоначальная постановка была спровоцирована дискурсом, из кот. пришла идиома "основной вопрос философии"   )

[Nick]

Если говорить о Гуссерле, то вроде он отвечает, что да в ситуации кардинальной (трансцендентальной) редукции.
Мне представляется тонкостью постановка вопроса "СУЩЕСТВУЮТ ли ситуации".  Как может зависить "несуществующее" (его проявление) от существования каких-либо условий?

[КИ]

Если я правильно понял, вопрос следующий - "есть ли нечто, что уже не поддается редукции?" То есть, действительно чистый феномен. Тут легко ответить только с буддийской позиции .

[КИ]

Мне представляется тонкостью постановка вопроса "СУЩЕСТВУЮТ ли ситуации".

А вот это уже просто фигура речи.

[Tugodum]

Как может зависить "несуществующее" (его проявление) от существования каких-либо условий?

о зависимости я не говорил.  но если феномен никак (ни при каких условиях) не проявляется, то какой же это "феномен"? "φαινομενον" ведь причастие от "φαινω".
ответ Гуссерля, разумеется, известен. но в его дискурсе это не ответ, а скорее аксиома. т.е. ему, похоже, даже не приходит в голову, что в этом можно сомневаться. такой догматический (квази-религиозный) момент.
как у стоиков с их φαντασια καταληπτικη (кстати, поразительное предчувствие понятия "феномена" в античности).

[КИ]

Феномены возникают взаимо-обусловленно - так считается в древнейшей феноменологии (а заодно и субъективном идеализме).

[Tugodum]

кстати, Гуссерль, кажется, верил и в феноменальность "Ego". мы ведь в этом вопросе не спешим ему верить на слово.

[Пламен]

Ха-ха, каталептические фантазии - очень четкое определение феноменов! :-))))))))))))))

Кстати, я так и не понял, почему Гуссерль принял на вооружение термин Ламберта, когда он не допускал существования ноуменов. Феномен оправдан только в оппозиции к ноумену, проявлением которого он является. Но когда феномен представляет из себя самопоказательную сущность, т.е. самопроявляющийся ноумен, то какой он феномен?! Он прост есть чистая сущность в первоподлинном созерцании, идеальная незнаковость, оригинальнейшая самость.

[Tugodum]

очень четкое определение феноменов! :-))))))))))))))

завидная способность веселить самого себя. что это "определение", никому, кроме Вас, здесь в голову не пришло.

[Tugodum]

Феномен оправдан только в оппозиции к ноумену, проявлением которого он является.

"φαινομενον"----это медио-пассив. т.е., букв.: "являющееся".

[Пламен]

Так ведь по идее Канта проявляется ноумен, а не феномен. Стало быть проявляющееся в феномене - это ноумен. На что справедливо обратил внимание и Гегель, а вслед за ним и Ленин - сущность проявляется, явление - сущностно.

У Гуссерля то же самое - проявляется сущность. Но в отличие от Канта, она познаваема. В актах сущностной интуиции, Wesenschau. Как его и истолковали Сартр с Хайдеггером в своих определениях феномена. Феномен - это то, что показывает само себя, самопроявляющаяся сущность.

А каталептическая фантазия действительно смешно, особенно на фоне изысканий Гуссерля в сфере действия фикции (фантазии) - как сущностно-определяющего фактора феноменодающей рефлексии. Человек довел себя до каталепсии всякими редукциями и, в конце концов, доредуцировался до феноменов. :-)))

[Nick]

ответ Гуссерля, разумеется, известен. но в его дискурсе это не ответ, а скорее аксиома

Вполне понятное сомнение, и сам его высказывал Пламену энное время назад. Правда не уверен, что сумел достичь убедительности в "понимани".
Рассуждения Гуссерля примитивны до безобразия: нам всё время что-то "показывается", т.е. мы уже постоянно созерцаем феномены, но как только их касается ноэзис, то мы видим тот же самый феномен, но уже искажённый ЕУ.
По очевидности, можно спросить: можно ли вообще достичь "безноэзисного" (безрефлекторного) познания, ведь нам не известно другое? А если не можем, то и феномен нам не доступен?
Но Гуссерль предлагает, преждем чем отвечать на такой вопрос посмотреть какой результат получаем мы в результате редукции, хотя бы психологической. Его позиция вполне обоснована: понятное дело, что такой вопрос мы задаём ещё обусловленные ЕУ (мир существует, а вот феномен только иллюзия, ирреальность), фактически он и вызван ЕУ, но если мы начнём редуцировать её, то возникнет ли это вопрос снова?
Другими словами, Гуссерль вместо ответа предлагает выяснить, А кто задаёт этот вопрос?  Субъект? Конструированный субъект изначально заинтересованный в ответе (из-за ЕУ) и потому не способный ответить объективно? Правда, это в несколько буддийской интерпритации, где очень остро стоит вопрос о субъекте. В чисто феноменологическом аспекте следует спросить: какое значение (содержание) этот вопрос имеет сам по себе?

φαντασια καταληπτικη

:oops: Что это значит?

[Tugodum]

А кто задаёт этот вопрос? Субъект? Конструированный субъект изначально заинтересованный в ответе (из-за ЕУ) и потому не способный ответить объективно?

так то же относится и к любому вопросу. что же, нам теперь вообще вопросов не задавать? как в армии?

В чисто феноменологическом аспекте следует спросить: какое значение (содержание) этот вопрос имеет сам по себе?

такое, что философия не оставляет своих оснований неотрефлектированными. пытается, по крайней мере.

φαντασια καταληπτικη

:oops: Что это значит?

одно из основных понятий у стоиков. грубо говоря: то, что является с неоспоримой очевидностью таковым, каковым оно является.

[Nick]

так то же относится и к любому вопросу. что же, нам теперь вообще вопросов не задавать? как в армии?

Ну если мы находимся в "обстояния дела", то так и должно быть.

такое, что философия не оставляет своих оснований неотрефлектированными. пытается, по крайней мере.

Вот про это мне и хотелось спросить: какова подоплёка данного вопроса? Является ли она психозифичной, в силу нашей уверенности собственного существования из-за очевидности чувственного наблюдения "руки и ног" или он обладает своим собственным смыслом? Т.е. можем ли мы отрефлектировать данный вопрос? Можем ли мы выяснить "причину" (мотивацию) его возникновения, и не с точки зрения, что его задаёт "вся философия", а с имманентной, наблюдая как бы в самом себе со стороны?