KARTESIANISCHE MEDITATIONEN: Husserl & Hegel

[Nick]

Во-первых, каждый, кто всерьез хочет стать философом, должен «раз в жизни» вернуться к самому себе и, ниспровергнув в себе все до сих пор имевшие для него значимость науки, постараться заново их построить. Философия — мудрость (sagesse) — есть всецело личное дело философствующего. Она должна состояться как его мудрость, как им самим добытое стремящееся к универсальности знание, за которое он от начала и в каждом продвижении мог бы быть ответственным на основании своих абсолютных усмотрений. Приняв решение направить свою жизнь к этой цели, т. е. то решение, которое единственно может способствовать моему философскому становлению, я тем самым сделал выбор в пользу первоначальной абсолютной нищеты познания.

Решил всё же застолбить себе место для фиксирования "промежуточных" мыслей.
Мудрость у Гегеля конечно же "заимствуется субъектом" у АИ, т.е. субъект не может придумать "свою" мудрость, которая бы отличалась от общего "принципа разумности", он лишь может "поднять себя", чтобы соответствовать. Это конечно не противоречит цитате, а так скорее замечание, чтобы не сложилось впечатления, что став источником мудрости, философ становится и "причиной" мудрости.
Но самое интересное второе выделение, где начало в НЛ (чистое бытие, самое бедное в философско-познавательном смысле) соответствует началу "медитаций" Гуссерля "выбор в пользу первоначальной абсолютной нищеты познания". Интересно, есть ли это положение у Декарта, (Кто читал Декарта?) или же Гуссерль так "вчувствовался" в Гегеля?
Ну и дальше:

Очевидно здесь в первую очередь нужно осмыслить, как я могу найти метод дальнейшего продвижения, которое привело бы к подлинному знанию.

Интересно, как он переведёт на язык феноменологии (читай, психологии) метод диалектики.
Продолжение следует...

[Пламен]

У Декарта приблизительно то же самое. Вот я думаю (cogito) и это cogito должно быть абсолютно пустым, лишенным любой мысли, с тем, чтобы стать аподиктически достоверным и абсолютным отправным пунктом моего философствования. Абсолютная нищета познания - это чистое бытие по Гегелю. Какие определения мы имеем чистого бытия? Никакие. Оно настолько чисто, что лишено определенности. Ниргуна Брахман.

[Nick]

Я-то по наивности думал, что начать с "ничего" - находка Гегеля, а вон как оно вышло, немцы позаимствовали сей ход у француза. Хотя "методическое начало у них общее", но один применяет его к сфере "бытия", а другой (точнее другие) - к сфере рефлексии.

Декарт сам ориентировался на идеал определенной науки — геометрии, или математического естествознания. Как роковой предрассудок этот идеал тяготеет над столетиями, а также, не будучи критически взвешен, определяет и ход самих «Размышлений». Для Декарта само собой заранее разумелось, что универсальная наука имеет вид дедуктивной системы, все здание которой должно опираться на аксиоматический фундамент, служащий основанием дедукции.

Меня смущает другое: как это Гуссерль собирался из "автономного философствования" получить "универсальную философию", при таком подходе формы философия должны были расти как грибы после дождя. Как только мы получаем "модификацию" (модус) подхода, то автоматически получаем "новый эйдос". Пример Хайдеггера в этом смысле очень показателен, и теперь понимаю как какую свинью он подложил Гуссерлю.

Из Декарта

О том, что может быть подвергнуто сомнению

Вот уже несколько лет, как я приметил, сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин.; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в ее основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное. Однако труд этот виделся мне огромным, и я отложил его до возраста настолько зрелого, что более подходящие годы для жадного усвоения наук последовать за ним уже не могут. А посему я медлил так долго, что в дальнейшем не искупил бы своей вины, если бы время, оставшееся мне для действия, я потратил на размышления. Итак, я довольно кстати именно сейчас освободил свой ум от всяких забот и обеспечил себе безмятежный покой в полном уединении, дабы на свободе серьезно предаться этому решительному ниспровержению всех моих прежних мнений.

Для этого, однако, не было нужды обнаруживать ложность всех их без исключения, да я, возможно, и не сумел бы никогда этого достичь; но так как сам разум побуждает нас столь же тщательно воздерживаться от признания вполне достоверных и безусловных истин, сколь и от явно ложных, то, чтобы отвергнуть все эти мнения, будет довольно, если для каждого из них я найду причину в нем усомниться. Это не значит, что мне следует разбирать в отдельности каждое: то был бы нескончаемый труд; но так как подкоп фундамента означает неизбежное крушение всего воздвигнутого на этом фундаменте здания, я сразу поведу наступление на самые основания, на которые опирается все то, во что я некогда верил.

Без сомнения, все, что я до сих пор принимал за самое истинное, было воспринято мною или от чувств, или через посредство чувств; а между тем я иногда замечал, что они нас обманывают, благоразумие же требует никогда не доверяться полностью тому, что хоть однажды ввело нас в заблуждение.

[Zvuki]

Она должна состояться как его мудрость

я тем самым сделал выбор в пользу первоначальной абсолютной нищеты познания.

Тут возникла коннотация на альтернативный вывод, который в принципе не отменяет гуссерлевский (и как тут было показано и гегелевский), но расширяет его. Ницше (ранний, в его работе о Дионисийском и Апполоническом началах, вроде бы) говорит, что история (в нашем случае история философии) есть не собрание фактов, которые следует (или не следует) принять во внимание, а есть то, что следует пережить самому, пережить как своё собственное понимание. Это вполне соответствует и установке Гегеля, рассматривающего историю как становление Абсолютной Идеи. Т.е. самостоятельность мудрости есть не только начинание с чистого листа, но и осмысление-вчувствование во все достижения философов-предшественников.

P.S. Прочитал цитату из Декарта – супер! И он тоже «вторит», и даже интересно поворачивает: начинание с чистого листа необходимо предполагает осмыслить-пережить то, что было сделано ранее другими.



 

[Пламен]

Да, для того, чтобы практиковать асампраджнята-самадхи, надо в совершенстве овладеть сампраджнята-самадхи.

[Nick]

Ну а дальше, что-то как-то мне не понравилось: зачем-то появилась идея "универсальной науки", стремление к которой мне совсем не очевидно, и всё это на "потоке сознания". Видимо Гегель меня совсем испортил.

начинание с чистого листа необходимо предполагает осмыслить-пережить то, что было сделано ранее другими

Тем больше будет вес у чистого листа Гегель тоже сначала умностей наговорил, о потом сказал - начнём с ничего, с непосредственности.
И всё же Декарт и Гуссерль не всё отрицали, оставили себя как мыслящих "я" (т.е. отрицая "много" придавали вес своему собственному ego cognito), откуда Хайдеггер потом вытянул "моё".

[Nick]

oops  :oops:

[Nick]

Вот и с очевидностью (для меня) не всё так гладко.

Если мы и дальше следуем по этому пути, (здесь, разумеется, только намеченному), то при более точном истолковании смысла некоторого обоснования или познания вскоре приходим к идее очевидности. При подлинном обосновании суждения оказываются правильными, согласованными, т. е. такое обоснование есть согласование суждения с самим выраженным в суждении положением дел (с вещами или положением вещей).

Если я выражаю некоторое положние вещей в суждении, то само это выражение вещей и будет суждением, т.е. согласовано с самим собой. Я сначала подумал, что переводчик начудил чего, а нет, читаем далее, что есть два способа выражения (полагания в) суждения

Точнее говоря, вынесение суждения есть акт полагания и, как правило, лишь предположение, что дела обстоят так-то и так-то;

и

Всему этому, однако, противостоит иногда некий особый способ полагания в суждении, осознания в нем того или иного положения вещей. Его называют очевидностью.

Т.е. в первом случае, суждение отличается от того, что в нём выражено а во втором - нет. Но ведь на самом деле, суждению, что бы называться суждением, должно лишь соотвтествовать самому себе, а не той вещи которое оно выражает,
Читаем далее:

В отличие от простого удаленного от вещей полагания в очевидности вещь предстает как она сама, положение вещей — как оно само, и потому выносящий суждение владеет самой вещью, самим положением вещей.

Ага, теперь становится понятно что же хотел выразить автор: большинство думает так, что существует, то, что мы знаем (очевидность), и то что мы только предполагаем (не-очевидность), т.е. очевидность не свойство самой вещи, а результат нашего (иногда кропотливого) познания. Но сам автор считает, что источником очевидности есть сама весчь, а мы только перевели то, как она на представилась - в суждение, а вот когда мы эту самую весчь "не видим", то развиваем своё зрение, до того момента пока не увидим. Чем отличается развитие зрения, от познания - пока не понятно, учитывая, что и то, и то называется познанием.
Читаем далее про очевидность:

Очевидность в наиболее широком смысле есть опыт сущего и притом сущего так, как оно есть, — так-сущего, — т. е.обращенность умственного взора к самому сущему.

Веротно, спорить уже нет смысла, поскольку, видимо, подразумеваются "очевидные" весчи.

Совершенная очевидность и ее коррелят, чистая и подлинная истина, дана как идея, внутренне присущая стремлению к познанию, к наполнению полагающей интенции, откуда мы можем извлечь ее посредством погружения.

Теперь становится понятно окончательно, что же хотел сказать автор:
истина есть идея, эта идея содержится в стремление к познанию, и эту идею можно познать погрузившись в познание. Глубокомысленно.
Ну и промежуточный итог автора:

В ходе этой предварительной работы, — скорее, лишь приблизительно намеченной, чем проведенной в развернутом виде, — мы приобрели достаточно ясности, чтобы сформулировать первый методический принцип всех наших дальнейших размышлений. Понятно, что я, как начинающий философ, следуя своему стремлению к презумптивной цели — подлинной науке, — не могу допустить или оставить в силе ни одного суждения, которое бы не было почерпнуто мной из очевидности, из опытов, в которых соответствующие вещи и положения вещей предстают передо мной как они сами.

Если перевести, то вещи обладают "видимостью", и когда мы их видим, то нас наполняет "очевидность".

[Пламен]

Ник, можете указывать раздел и страницу цитат, а то мне трудно находить их в оригинале по переводу. К сожалению, еще не придуман поиск по книге в реале.

Пока следует иметь в виду, что положение вещей (Tatbestand), или обстояние (Bestehen), не что иное, как Sosein, так-бытие, т.е. феномен (феноменологический эйдос) сам по себе.

[Nick]

Пламен, прошу прощения, я для чтения использую электронный вариант, в котором не указаны страницы, а все цитаты взяты из 4&5 параграфа (первая медитация). Для более точного поиска можно скачать электронный вариант в zip "формате" (порядка 100кВ) и искать виртуально в нём.

Если сравнивать с Гегелем, то Гуссерль (как и Декарт) начинает сразу с сущности, или с рефлектирующего "я" (ego cognito), и видимо полагая, что его очевидность - очевидна.
Во-вторых, предполагается, что есть некая ценность (истина как идея) для наук, которую "мыслящий" может увидеть со всей очевидностью, и, следовательно, так-бытие, Sosein есть идея, т.е. феноменологический эйдос есть идея.
У Гегеля видимость ещё не стала выражением истины самой по себе, а всего лишь истиной бытия, фактом, что в наличном бытие содержится нечто существенное, которое способно вступить с нами в отношение посредством видимости, но в сфере сущности мы ещё не обладаем способностью увидеть истину как идею, т.е. со всей очевидностью (с полным пониманием положения вещей, как они есть сами для себя, т.е. "понятийно").
Таким образом, очевидность по Гегелю была бы (если бы он ввёл это "категорию") несколько иной, чем по Гуссерлю.

P.S. Можно сказать, что "очевидность" это "существенное" у Гегеля, т.е рефлексия устанавливает факт собственной ценности, как (значимой)видимости.

[Пламен]

Спасибо, я посмотрю. А пока тут я отсканировал три страницы из новой книги по феноменологии Гуссерля, где описывается, что именно и как феноменолог Гуссерль видит. Сканы линкованы в конце статьи.

http://www.husserl.info/article27.html

[Nick]

На поверку оказалось, что "очевидность" факт психологии (некое ощущение) и придать ему философский статус с помощью аподиктичности (через критическую рефлексию) неубедителен. Относительно же "мылящего я" можно вспомнить, что буддисты имеют противоположное мнение, не "мыслящее я" источник "картинок рефлексии", а смена картинок создаёт иллюзия некого эго.

[Пламен]

Это всеобщий дефект рационализма. Критерий истинности и адекватности для последовательного рационалиста картезианского типа - в самоочевидности, т.е. в непререкаемой аксиоматичности факта.

[Nick]

Мне этот "деффект" постоянно давит на мои "идеалистические" мозги.   Постоянно возникает ощущение (наверное, как и у Хайдеггера), что это только мой "непререкаемый аксиоматичный факт", т.е. "вот-бытие всегда моё".

[Nick]

§ 13.
Научные исследования, для которых было предложено общее название трансцендентальной феноменологии, должны, как мы заранее видим, проходить в два этапа.

На первом из них нужно будет вдоль и поперек исходить бескрайнее, как сразу же выяснится, царство трансцендентального опыта самопознания, причем сначала просто полагаясь на присущую ему в его согласованном протекании очевидность, и следовательно, оставляя в стороне вопросы последней критики, пекущейся об аподиктических принципах области действия этой очевидности.....

Тогда вторым этапом феноменологического исследования будет как раз критика трансцендентального опыта, а затем и трансцендентального познания вообще.

Очень похоже на пункт 9 третьего раздела ЙС, но по сравнению с ЙС намного "многословнее", создаётся ощущение, что Гуссерль хочет "уболтать" (или загипнотизировать) до очевидности читателя, а вернее слушателя.

[Пламен]

Действительно, все, казалось бы, должно быть наоборот.

[Nick]

Интересно, что выступит как "критический инструмент"? Не будет ли критика тем же самым феноменологическим опытом? По идее, редукция должна быть нечто отличным от самого феноменологического трансцендентального опыта.

[Пламен]

Было бы слишком хорошо, но это не в духе Гуссерля. Он сначала занимается описательной феноменологией (или хочет заняться), а уж потом применить критический метод редукции для устранения любой трансцендентности из сферы имманентного опыта.

[Nick]

В действительности окажется, что трансцендентальный солипсизм есть лишь низшая ступень философии и как таковая должен быть методически ограничен для того, чтобы должным образом была введена в игру — как фундированная, а значит, стоящая на более высокой ступени, — проблематика трансцендентальной интерсубъективности.

Если использовать диалектический принцип, то феноменологический опыт после редукции (отрицания) становится "иным", т.е. феноменология снимается.

[Пламен]

Как хорошо было при диалектическом материализме...